TheWholeTorah.aiBeta

כ״ו כסלו

קויפֿן דאָס בוךלייענען דעם מקור

דער אַכטער "חדר" אינעם היכל פֿון טאָג-טעגלעכן לעבן.

שבת קודש כ"ו כסלו, ב' דחנוכה, ה'תש"ג.

אין דעם קעפל שרייבט דער רבי "מברכים ראש חודש טבת" — יענער שבת איז דער שבת מברכים פונעם קומענדיקן חודש טבת. דער רבי דערמאנט אויך דעם מנהג וואס מען פירט זיך אין שבת מברכים, ווי עס וועט ווערן דערקלערט ווייטער אינעם בריוו פונעם רבי'ן דעם רייַ"צ, אז עס איז דא "אמירת כל התהלים בהשכמה" — די הוראה פונעם רבי'ן דעם רייַ"צ צו זאגן אין שבת מברכים דעם גאנצן תהילים אין דער פרי.

שיעורים: חומש, וישב, שביעי, מיט רש"י'ס פירוש.

תהילים, דער צווייטער העלפט פון קאפיטל קי"ט, פון פסוק "מה אהבתי" ביז דעם סוף פון קאפיטל, "לא שכחתי".

תניא, מען הייבט אן פרק ב', פֿון "ונפש" ביז דעם וואָרט "בראשית".

דער רבי באמערקט אַז דאָס איז אַ "יום התוועדות". דער רבי הריי"צ האָט מתקן געווען (און ווי עס וועט געבראַכט ווערן אַ ביסל ווײַטער פֿון די לשון פֿון זײַן בריוו) אַז שבת מברכים דאַרף מען טאָן צוויי זאַכן: זאָגן דעם גאַנצן תהילים אין דער פֿרי פֿאַר דעם דאַוונען, און זיך פֿאַרברענגען דעם זעלביקן טאָג נאָך דעם דאַוונען. וואָס איז דער טעם פֿון די תקנות? אין דעם מקור גיט דער רבי הריי"צ נישט קיין טעם, נאָר ער זאָגט אַז אַזוי דאַרף זײַן די הנהגה בײַ חסידים. אָבער אין איינער פֿון די שיחות האָט דער רבי געזאָגט, אַז אפֿשר קען מען זאָגן אַז דער טעם פֿון די תקנות איז ווײַל אין דעם שבת בענטשט מען דעם חודש, און עס איז דאָ אין שבת מברכים אַ מעין קידוש החודש — כאָטש הײַנט איז נישטאָ קיין קידוש החודש בפועל, און געוויינטלעך פֿאַלט שבת מברכים נאָך פֿאַר דעם מולד, אַ מאָל אַ פּאָר טעג פֿריִער. אָבער עס איז דאָ אין אים אַ מעין ענין פֿון קידוש החודש וואָס איז געווען אין פֿאַרגאַנגענהייט און וועט אויך זײַן לעתיד לבוא בעזרת השם. און כּדי צו המשיך זײַן דעם רוחניותדיקן ענין וואָס ברכת החודש דאַרף אויפֿטאָן, זאָגט דער רבי אַז די כלים צו המשיך זײַן דאָס זײַנען די זאָגן דעם גאַנצן תהילים אין דער פֿרי און די התוועדות וואָס דערנאָך; די צוויי זאַכן זײַנען די כלים צו המשיך זײַן אַלע השפעות פֿון שבת מברכים מיט קידוש החודש, און דעם רעיון אַז דאָס דאַרף אויפֿטאָן אויפֿן מענטש.

דערנאך באַצייכנט דער רבי "טל ומטר". דער דין פון טל ומטר איז באַוואוסט אין שולחן ערוך אין הלכות תפילה, אין סימן קי"ז, אין די דינים פון ברכת השנים. דאָרטן ווערט מבואר אַז עס איז דאָ אַ חילוק צווישן ארץ ישראל און חוץ לארץ ווען מען בעט רעגן אין ברכת השנים, אין דער בקשה "ותן טל ומטר לברכה": אין ארץ ישראל איז די בקשת הגשם באַלד נאָך די יום-טובים, נאָר מען שטופּט עס אָפּ ביז ז' מרחשוון, ווי דער מאמר "עד שיגיע אחרון שבישראל לנהר פרת"; און אין חוץ לארץ, אין בבל, וואו מען דאַרף האָבן ווייניקער רעגן, הייבט זיך אָן די בקשת הגשמים זעכציק טעג נאָך דער תקופה. מען טיילט די יאָר אויף פיר תקופות, וואָס ווערן גערופן אויפ'ן נאָמען פון דעם חודש אין וועלכן זיי פאַלן — תקופת תשרי, תקופת טבת, תקופת ניסן און תקופת תמוז — לויט דער חלוקה פון שנת החמה אויף פיר, און זעכציק טעג נאָך תקופת תשרי איז די צייט וואָס איז געזעצט אין חוץ לארץ פאַר דער בקשה "ותן טל ומטר לברכה". געוויינטלעך פאַלט דאָס אויס אויף אַ פעסטן לועזי'שן טאָג, דעם 5טן דעצעמבער. אין יענעם יאָר איז דער טאָג אויסגעפאַלן אין כ"ו כסלו, ווען עס האָט זיך אָנגעהויבן די שאילת הגשמים אין חוץ לארץ, און דאָס איז וואָס דער רבי באַצייכנט "היום טל ומטר".

אַ דריטע זאַך וואָס ער ברענגט: "נר חנוכה נאָך הבדלה און פֿאַר זאָגן ויתן לך. אין שול נ"ח פֿאַר הבדלה". מחמת אַז מען רעדט וועגן שבת, דאַרף מען אָנצינדן חנוכה־ליכט מוצאי שבת, און דער רבי באַצייכנט אַז נר חנוכה דאַרף זײַן נאָך הבדלה. אין דעם ענין איז דאָ אַ מחלוקת אין שולחן ערוך: אין אורח חיים סימן תרפ"א רעדט מען וועגן נר חנוכה מוצאי שבת, און דער שולחן ערוך אַזוי אויך דער רמ"א שרײַבן אַז אין שול איז נר חנוכה פֿאַר הבדלה, און דער רמ"א לייגט צו אַז מכל שכן אין שטוב דאַרף עס זײַן פֿאַר דער הבדלה. אָבער די נושאי הכלים זײַנען חלוק, און וואָס שייך זאָגן "ויתן לך" — מחמת אַז דאָס איז אַ מנהג — שטופּט מען עס אָפּ אויף שפּעטער. אין שול פּסקנט מען דווקא ווי דער שולחן ערוך און דער רמ"א, אַז נר חנוכה איז פֿאַר הבדלה, און ווי דעם טעם וואָס דער ט"ז ברענגט — כּדי צו פֿאַרשפּעטיקן דעם אַרויסגיין פֿון שבת אין שול וויפֿל מעגלעך, און דעריבער טוט מען צוערשט נר חנוכה און דערנאָך הבדלה; בעת אין שטוב פֿאַרקערט זיך די סדר.

איצט קומט דער עצם פתגם, וואָס דער רבי ציטירט — און ווי ער באַצייכנט אין די דערנעבנדיקע פתגמים זייער מקור — פֿון אַ בריוו פֿון דעם רבי'ן הריי"צ פֿון ט"ו מנחם-אב תרצ"ז, וואָס איז געדרוקט אין דעם קובץ צום סוף פֿון תהילים, אין וועלכן דער רבי הריי"צ שיקט אַ בריוו צו אַלע תמימים און אנ"ש. און דאָס איז דער קטע וואָס דער רבי ציטירט: "אין טאָג פֿון שבת קודש וואָס מען בענטשט דעם חודש, האַשקם אין דער פֿרי זאָלן זיך צוזאַמענקומען אנשי שלומנו אין בית הכנסת צו זאָגן דעם גאַנצן תהילים" — די תקנה פֿון דעם רבי'ן הריי"צ צו זאָגן דעם גאַנצן תהילים פֿאַר דעם דאַוונען. "נאָך דעם זאָגן זאָלן זיי לערנען אַרום אַ שעה אַ מאמר תורת החסידות וואָס זאָל זיין פֿאַרשטענדלעך פֿאַר יעדן" — אַ שיעור חסידות נאָך דעם זאָגן פֿון תהילים, אַרום אַ שעה, אַ מאמר וואָס דער גאַנצער עולם זאָל אים קענען פֿאַרשטיין. "און דערנאָך דאַוונען" — דאָס דאַוונען הייבט זיך אָן ערשט נאָך די צוויי זאַכן, תהילים און שיעור חסידות. "די צייט פֿון דער התוועדות לויט דער צייט וואָס מען וועט באַגרענעצן" — די צייט פֿון דער התוועדות איז אָפּהענגיק און בייט זיך צווישן זומער און ווינטער, און עס זענען דאָ ערטער וווּ עס פּאַסט אַז די התוועדות זאָל זיין מוצאי שבת אָדער שבת נאָכמיטאָג, און דעריבער דאַרף עס זיין "פּאַסיק צו די תנאים פֿון אָרט, דעם אָרט פֿון זייער וווינונג, צו הצלחה אין גשמיות און אין רוחניות". אויך דאָס דערשיינט אין דעם זעלבן בריוו פֿון דעם רבי'ן הריי"צ פֿון ט"ו מנחם-אב.

אין פאַרבינדונג מיט דעם פּונקט, אַז די התוועדות דאַרף זײַן פּאַסיק צו די באַדינגונגען פֿונעם אָרט, איז כּדאי צו באַמערקן — פֿון ענין צו ענין — אַז דער רבי באַמערקט אין צוויי בריוו וואָס ער האָט געשריבן, סײַ צו כּפֿר חב"ד און סײַ צו ירושלים, אַז שבת מברכים פֿאַרברענגט מען אין שול, אַז זײַן דעת און די דעת פֿון אונדזערע רבותינו איז נישט צופֿרידן פֿון דעם וואָס מענטשן בלײַבן אין דער התוועדות אויף אַזאַ אופֿן אַז זיי קומען נישט אַהיים צו דער שבת־סעודה. די התוועדות דאַרף זײַן אויף אַזאַ אופֿן אַז יעדער איינער זאָל קענען אָנקומען אַהיים, מאַכן די שבת־סעודה און דערציילן אין דער היים וועגן דעם וואָס מען האָט גערעדט אין דער התוועדות. דאָ זעט מען דעם רמז אַז די התוועדות דאַרף זײַן פּאַסיק צו "מקום דירתם" און צו די באַדינגונגען פֿונעם אָרט — דאָס הייסט, זיך רעכענען מיטן מצב אין דער היים, כּדי די פֿירונג פֿון דער היים זאָל זײַן ווי עס דאַרף צו זײַן.

ביים סוף פונעם אָפּשניט שרייבט דער רבי "נאָך זאָגן דעם גאַנצן תהלים אין שבת מברכים זאָל מען זאָגן קדיש-יתום". און דער רבי לייגט צו, "און אויב עס איז דאָ אַ חיוב - יאָרצייט אָדער אבל - זאָגט מען קדיש-יתום נאָך יעדן ספר", אַז אויב עס איז דאָ אַ חיוב — ווער עס האָט אין יענער שבת אין שול אַ חיוב, דהיינו יאָרצייט (יום השנה) אָדער אבל אין משך פונעם יאָר אבלות — איז דאָ אַ חידוש אַז מען זאָגט קדיש יתום נאָך יעדן ספר. אין תוכן פון דער השתדלות ביי אונדז — און עס איז דאָ דערויף אַ לאַנגער בריוו פונעם רבי'ן, וואָס איז אויך געדרוקט ביים סוף פונעם סידור בנוגע צום גאַנצן ענין פון קדישים — אַז מען איז ניט נוהג צו זאָגן קדישים סתּם. למשל, אין חודש אלול, ווען מען זאָגט "לדוד ה' אורי וישעי" יעדן טאָג נאָך שיר של יום, זאָגט מען ניט — ווי דער מנהג אין פילע ערטער — איין קדיש נאָך שיר של יום און נאָך אַ קדיש נאָך "לדוד ה' אורי", נאָר מען פאַראייניקט און זאָגט איין קדיש נאָך ביידע. דעריבער, אין תוכן, איז זאָגן פילע קדישים אין מיטן תהלים ניט פון דעם ענין, ווייַל דאָס איז אין מיטן תהלים און עס איז ניטאָ קיין ענין צו מערן אין קדישים. דער חידוש איז, אַז אויב עס איז דאָרטן דאָ אַן אבל אָדער אַ בעל יאָרצייט, וועט ער יאָ זאָגן דעם קדיש צווישן ספר צו ספר.

אָבער דער רבי באַמערקט אין אַ בריוו, אַז דער מענטש וואָס זאָגט דעם קדיש — לכל הפחות ער — דאַרף, פאַרן זאָגן דעם קדיש, נאָכדעם וואָס ער האָט געענדיקט דאָס בוך אין תהילים, זאָגן דעם "יהי רצון" וואָס איז געדרוקט צום סוף פונעם תהילים, וואָס דאָס איז אַ מין חתימה פונעם בוך, און דעמאָלט וועט ער קענען זאָגן קדיש און אָנגיין צום קומעדיקן בוך און אַזוי ווײַטער. אָבער אויב ניט — ווי מיר האָבן געזען בײַם רבין — פלעגט מען ניט זאָגן דעם "יהי רצון" אין שבת מברכים צווישן בוך צו בוך, נאָר בלויז צום סוף פונעם גאַנצן תהילים פלעגט מען זאָגן "יהי רצון" אויף אַלץ; ווײַל דער הפסק פונעם "יהי רצון" ווערט געזאָגט דער עיקר דורך דעם וואָס זאָגט דעם קדיש, וואָס ער איז דער וואָס מאַכט אַ הפסק אין דעם ענין.

אינטערעסאנט צו באמערקן אז דער ספעציפישער שבת מברכים וואס דער רבי רעדט דא אין תש"ג איז, ערשטנס, דער ערשטער שבת מברכים אין יאר, ווייל דער רבי הייבט אָן דעם "היום-יום" פון י"ט כסלו, און דאס איז די ערשטע געלעגנהייט צו רעדן וועגן שבת מברכים. און אינטערעסאנט אויך, אז אין יענעם יאר איז דער רבי הריי"צ געווען אין א יאר פון אבלות — ווייל זיין מוטער איז געשטארבן אין י"ג שבט תש"ב — און דער דאזיקער שבת מברכים איז געווען דער לעצטער שבת מברכים אין וועלכן דער רבי הריי"צ איז געווען אין יאר פון אבלות נאָך זיין מוטער. דעריבער, וואס דער רבי באמערקט דא דעם מנהג פון אבלות אין שבת מברכים, איז דאס אין באַצוג צום רבי הריי"צ געווען אין דעם לעצטן שבת מברכים פון זיין אבלות נאָך זיין מוטער — און דעם דאזיקן מנהג פון זאָגן תהילים באַמערקט ער.