TheWholeTorah.aiBeta

כ״ה כסלו

קויפֿן דאָס בוךלייענען דעם מקור

דער זיבעטער "חדר" אין דעם היכל פון טאָג-טעגלעכן לעבן.

פרייטיק, כ"ה כסלו, א' דחנוכה, ה'תרצ"ג.

די מנהגים וואָס דער רבי ברענגט אין דעם דאָזיקן אָפּשניט, שטאַמען פֿון די ווערטער וואָס דער רבי הריי"צ האָט געזאָגט צום רבי'ן בחנוכה תרצ"ג. דער רבי האָט זיי דעמאָלט פֿאַרשריבן אין זײַן טאָגבוך, און פֿונעם טאָגבוך האָט ער זיי אַריבערגעשריבן אַהער, צום "היום-יום". און טאַקע, כ"ה כסלו, אַ' דחנוכה תרצ"ג, איז אויסגעפֿאַלן אויף אַ פֿרײַטיק.

שיעורים: חומש, וישב, שישי, מיט פירוש רש״י.

תהילים, דער ערשטער העלפט פֿון קאַפּיטל קי"ט — פֿונעם ערשטן פּסוק "אשרי", ביז "רחבה מצותך מאד" וואָס געפֿינט זיך בײַם סוף פֿון אות ל'.

תניא, המשך פרק א', פֿון "וזהו שאמרו" ביז "להתייהר כו'".

לאמיר דורכגיין די מנהגים אליין. דער רבי הריי"צ הייבט אָן און זאָגט: "אאמו"ר [אדוני אבי מורי ורבי]" — און די כוונה איז פאַרשטענדלעך צום רבי'ן הרש"ב, דעם פאָטער פון דעם רבי'ן הריי"צ — "פלעגט אָנצינדן נר חנוכה צווישן מנחה און מעריב". וואָס איז דער דגש דערין וואָס ער פלעגט אָנצינדן דווקא צווישן מנחה און מעריב? אין שולחן ערוך אורח חיים, סימן תער"ב, הלכות חנוכה, ווערט געזאָגט אַז מען צינדט נישט אָן נר חנוכה איידער די זון גייט אונטער, נאָר "מיטן סוף שקיעתה"; און דער מגן אברהם דאָרטן איז מדגיש אַז דאָס מיינט צאת הכוכבים. קומט אויס אַז לויט דעם פּשוט'ן פאַרשטאַנד אין שולחן ערוך דאַרף מען אָנצינדן נר חנוכה נאָך דער תפילת ערבית.

אַנטקעגן דעם, זײַנען דאָ ראשונים וואָס האַלטן אַז מען צינדט נישט אָן די נר חנוכה בײַם סוף פֿון דער שקיעה, נאָר בײַם אָנהייב אירן, און די צײַט פֿון אָנצינדן דאַרף זײַן פֿאַר תּפֿילת ערבית. און װײַל דאָ איז פֿאַראַן אַ מחלוקת, איז דאָס דער דגש דאָ: אַז דער רבי הרש"ב האָט זיך בפֿועל געפֿירט װי די דעה פֿון די ראשונים װאָס פּסקענען צו אָנצינדן פֿאַר ערבית — נישט װי דער פּשוט'ער לשון אין שולחן ערוך, נאָר װי די דעה פֿון די אַנדערע ראשונים, אַז מען דאַרף אָנצינדן בײַם אָנהייב פֿון דער שקיעה, פֿאַר ערבית. און דאָס איז דער דגש "בין מנחה למעריב".

המשך פונעם מנהג: "ולא היה מדייק בפתח שיהיה מדרום לצפון או ממזרח למערב" — ער האָט נישט מדייק געווען אין וועלכן ריכטונג די חנוכּיה זאָל שטיין, צי פֿון דרום צו צפֿון אָדער פֿון מזרח צו מערב. וואָס איז דער דגש דאָ? אין שולחן ערוך סימן תרע"א שרייבט דער רמ"א אַז אין שול איז דער מנהג צו שטעלן די מנורה פֿון די חנוכה ליכט אויף דער דרומדיקער וואַנט, צווישן מזרח און מערב, כּדי עס זאָל זיין אַזוי ווי עס איז געווען אין בית המקדש. און דער דגש דאָ איז אַז דער רבי הרש"ב אין זיין הויז האָט נישט מדייק געווען אין דעם דאָזיקן פּונקט, און האָט נישט מקפּיד געווען צי עס זאָל זיין פֿון דרום צו צפֿון אָדער פֿון מזרח צו מערב.

אָבער דער רבי באַמערקט אויף דעם אין אַ "צריך עיון": פאַרוואָס, אויב מען קען גרינג טאָן אין דער היים אַזוי ווי אין שול, פון מזרח צו מערב, האָט זיך דער רבי רש"ב ניט מדקדק געווען אין דעם? דער רבי בלייבט אין אַ צריך עיון, אָבער בפועל האָט ער אָנגעשריבן דעם מנהג פונעם רבי'ן רש"ב, אַז ער פלעגט זיך ניט מדקדק זיין אין דער היים ווי אַזוי אים אַוועקצושטעלן.

דער דריטער פּונקט: "הנרות הללו" — דער נוסח וואָס מען זאָגט נאָך דעם אָנצינדן די ליכט — פֿלעגט ער זאָגן "נאָך דעם אָנצינדן אַלע ליכט". דאָס הייסט, ער האָט נישט אָנגעהויבן עס צו זאָגן שוין בשעת דעם אָנצינדן פֿון דעם ערשטן ליכט און ווײַטער, נאָר ערשט נאָכדעם וואָס ער האָט געענדיקט אָנצינדן אַלע ליכט — און עס מאַכט נישט אויס אין וועלכן טאָג פֿון די טעג פֿון חנוכה — ערשט דעמאָלט האָט ער אָנגעהויבן זאָגן "הנרות הללו". און אַזוי איז אויך די מיינונג פֿון דעם אליה רבה אין שולחן ערוך סימן תרע"ו, און אַזוי זעט אויס אַז דער אַלטער רבי האַלט אין זײַן סידור, אַז מען טאָר נישט מפֿסיק זײַן מיט קיין שום דיבור ביז מען ענדיקט אָנצינדן אַלע ליכט; דעריבער אַפֿילו מיט דעם דיבור פֿון "הנרות הללו" האָט ער נישט מפֿסיק געווען ביז דעם ענדיקן אָנצינדן אַלע ליכט.

דער קומענדיקער מנהג: "און ער פֿלעגט זיצן לעבן די ליכט אַ האַלבע שעה". דער עניין פֿון זיצן אַ האַלבע שעה לעבן די ליכט שטייט נישט אין שולחן ערוך, נאָר דאָס איז אַ מנהג ישראל. אין די ספֿרים שטייט מען זאָל זיך פֿאַרהאַלטן לעבן די ליכט — נישט אָנצינדן און גלייך אַוועקגיין, נאָר אָנצינדן און זיך פֿאַרהאַלטן; אָבער וויפֿל צײַט זיך צו פֿאַרהאַלטן איז נישט אויסגעטײַטשט געוואָרן. און דער דיוק איז אַז דער רבי הרש"ב פֿלעגט זיך מקפּיד זײַן זיך צו פֿאַרהאַלטן אַ האַלבע שעה לעבן די ליכט. אין זײַן יומן באַצייכנט דער רבי אַז אין דער דאָזיקער האַלבער שעה פֿלעגט ער אַ מאָל זיצן און לערנען גמרא אָדער שרײַבן חסידות — נישט דווקא זיצן און קוקן אין די ליכט — אָבער ער פֿלעגט זיך פֿאַרהאַלטן לעבן די ליכט אַ האַלבע שעה.

די המשך: "אַחוץ פרייטיק [יום שישי] ערב שבת קודש". וואָרעם דער דאָזיקער טאָג אַליין איז אויסגעפאַלן פרייטיק אין תרצ"ג. עס איז כדאי צו באַמערקן, אַז ווען דאָס אָנצינדן חנוכה־ליכט איז אויסגעפאַלן פרייטיק, "האָט ער זיך נישט פאַרהאַלטן אַ האַלבע שעה", נאָר ער האָט אָנגעצונדן די חנוכה־ליכט און תיכף — אַזוי ווי מען צינדט דערנאָך אָן די שבת־ליכט — און האָט זיך גאָרנישט פאַרהאַלטן ביי דער חנוכּיה. אָבער אַלע איבעריקע טעג וואָס זענען אויסגעפאַלן אין דער וואָך, נישט פרייטיק, האָט ער זיך פאַרהאַלטן אַ האַלבע שעה.

דער לעצטער אָפּשניט אינעם מנהג: "ער איז מדייק [אַז אין די ליכט זאָל זײַן בוימל] אַז די ליכט זאָלן ברענען פֿופֿציק מינוט לכל הפחות" — פֿופֿציק מינוט לכל הפחות. פֿאַרוואָס איז ער געווען מדייק אויף אַזאַ קוואַנטיטעט בוימל, אַז עס זאָל אין אים זײַן אויף פֿופֿציק מינוט? אַמאָל, ווען ער האָט געזען אַז די ליכט האַלטן בײַם פֿאַרלעשן, פֿלעגט ער זאָגן צווישן דעם אַז מ'זאָל צוגעבן בוימל כדי זיי זאָלן ברענען פֿופֿציק מינוט. און אַזוי האָבן זיך געפֿירט אַלע אַדמו"רים, נישט נאָר דער רבי הרש"ב, פֿון דור צו דור.

דער רבי דערקלערט די סיבה: מיר האבן פריער געבראכט אז עס זענען דא צוויי דעות ווען מען דארף אנצינדן די חנוכה ליכט — צי ביים אנהייב שקיעה, פאר מעריב, אדער ביים סוף שקיעה, נאך מעריב, דאס הייסט נאך צאת הכוכבים. דער רבי הרש"ב האט געוואלט מהדר זיין ווי ביידע דעות: כאטש בפועל האט ער אנגעצונדן צווישן מנחה און מעריב, איז דאך לויט דער צווייטער דעה אז מען צינדט אן נאך צאת הכוכבים, און עס דארף ברענען א האלבע שעה, דעריבער האט ער געמאכט אז עס זאל ברענען לכל הפחות פופציק מינוט.

דער סיום איז דער סדר פון אָנצינדן. עס זײַנען דאָ וואָס האָבן אַ מנהג אַז אַפֿילו ערב שבת צינדט מען אָן די חנוכה־ליכט פֿאַר מנחה, און מען דאַוונט מנחה נאָך דעם. דאָ איז דער רבי דער ריי"צ מדייק אַז אַזוי איז נישט: דער סדר פֿרײַטיק איז "מנחה, חנוכה־ליכט, שבת־ליכט". וואָס איז די סיבה וואָס די תפילת מנחה דאַרף זײַן פֿאַר די חנוכה־ליכט? דער רבי ברענגט צוויי סיבות.

איין סיבה: אזוי איז געווען דער סדר אין בית המקדש. אין בית המקדש פלעגט מען מקריב זיין דעם קרבן התמיד של בין הערביים, און דערנאך אנצינדן די מנורה פונעם מקדש. און וויבאלד די תפילת מנחה איז כנגד תמיד של בין הערביים, און די הדלקת נר חנוכה איז כנגד די נרות המקדש, דעריבער איז אויך אונדזער סדר ערשט תפילת מנחה און דערנאך נרות חנוכה.

די צווייטע סיבה, שרייבט דער רבי, אז עס זאלן דא נישט זיין צוויי סותרדיקע פעולות: ווען מיר צינדן אן נר חנוכה, צינדן מיר עס אן שוין פאר'ן קומענדיקן טאג, בעת די תפילת מנחה איז די תפילה פונעם פארגאנגענעם טאג. און כדי עס זאלן נישט זיין צוויי סותרדיקע זאכן — אז ביים אנצינדן נר חנוכה בין איך שוין אינעם קומענדיקן טאג, און ערשט דערנאך וועל איך דאווענען מנחה פונעם פריערדיקן טאג — איז בעסער אז דער סדר זאל זיין קודם כל מנחה, מיט וועלכער מען ענדיקט דעם איצטיקן טאג, און דערנאך נר חנוכה, וואס איז א הכנה צום קומענדיקן טאג. דעריבער דארף יעדער פרט זיין דווקא אין דעם דאזיקן געארדנטן סדר.