דער זעקסטער "חדר" אין הֵיכל פון טאָג-טעגלעכן לעבן.
דאנערשטיק, כ"ד כסלו, ערב חנוכה, ה'תש"ג.
שיעורים: חומש, וישב, חמישי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, פֿון קאַפּיטל קי"ג ביז קאַפּיטל קי"ח.
תניא, אין דעם טאָג הייבט מען אָן לערנען פּרק א', און מען לערנט די ערשטע העלפֿט דערפֿון, ביז די ווערטער "שבעים פּנים לתּורה".
דער פתגם, ווי דער רבי באמערקט, קומט אין "המשך" צום פתגם וואס מיר האבן געלערנט נעכטן. די דברים זענען געזאגט געווארן דעם כ"ג כסלו תרצ"ב אין ריגא, אין א שיחה פונעם רבי'ן הריי"צ, וואו ער באשרייבט א קטע פון א התוועדות פון אדמו"ר המהר"ש בעת דער חגיגה צוליב די "שבע ברכות" פונעם רבי'ן הרש"ב, ווי עס איז גערעדט געווארן אינעם פריערדיקן פתגם.
וואָס איז די נקודה וואָס מ'האָט גערעדט דערפֿון אין דעם פֿריערדיקן פּתגם? עס זײַנען פֿאַראַן דרײַ פּסוקים וואָס מ'זאָגט אין דעם קליינעם "לכו נרננה", בײַם סוף פֿון שיר של יום אין מיטוואָך. די דרײַ טעג — מיטוואָך, דאָנערשטיק און פֿרײַטיק — ווערן גערעכנט פֿאַר די טעג פֿון הכנה צו שבת, און אין דעם קליינעם "לכו נרננה" — וואָס ווערט אָנגערופֿן "קליין" ווײַל מ'זאָגט אין אים בלויז די דרײַ ערשטע פּסוקים — הייבט זיך אָן די הכנה צו שבת.
איצט ממשיך דער רבי הריי"צ און באַשרײַבט דעם אינהאַלט פֿון דער הכנה, די הכנה פֿונעם ייִדן צו שבת פֿון מיטוואָך אָן. וואָס טוט זיך אין מיטוואָך, אין דאָנערשטיק און אין פֿרײַטיק אין דער הכנה צו שבת — סײַ די הכנה אין פּשוטן זין, אַז דער מענטש זוכט פֿון וואַנען ער וועט האָבן זײַנע שבת־הוצאות, וואָס זײַנען גרעסער פֿון די הוצאות פֿון די וואָכן־טעג, און סײַ, און דער עיקר, אין דער גײַסטיקער עבודה: ווי אַזוי דער מענטש וועט זײַן גרייט צו דער באַזונדערער עבודת השם פֿונעם טאָג שבת.
און אַזוי הייבט ער אָן: "ביאור פון די דריי פּסוקים - לכו נרננה - לויט אַ מיטעלער מדה, די מדה פון יעדן מענטש". צום ערשטן דאַרף מען באַמערקן, אַז ניט אין אַלע נוסחאות זאָגט מען די דאָזיקע דריי פּסוקים אין שיר של יום פֿון מיטוואָך; עס זײַנען דאָ נוסחאות וואָס ענדיקן זיך פֿריער, מיט די ווערטער וואָס פֿאַרשליסן דעם מזמור תהילים וואָס איז פֿאַר "לכו נרננה" — "יצמיתם ה' אלוקינו".
אָבער פילע נוסחאות טוען יאָ צוגעבן זיי. דער טעם פֿאַרן צוגעבן איז נישט ווײַל די לוויים פֿלעגן זאָגן אום מיטוואָך אויך די דאָזיקע דרײַ פּסוקים — וואָרן זיי זײַנען די דרײַ פּסוקים פֿונעם קומענדיקן מזמור — נאָר ווײַל מען וויל נישט אָפּשטעלן זיך בײַ די קללות און פֿאַרענדיקן דעם מזמור מיט אַ האַרטער זאָג, און דעריבער גיט מען צו די דרײַ פּסוקים. אויך צווישן די וואָס גיבן צו זײַנען דאָ סידורים ווו דער אויסשטעל פֿונעם קטע אויפֿן בלאַט טיילט אים אויף אויף צוויי, און מען זעט קלאָר אַז דער שיר של יום האָט זיך פֿאַרענדיקט, נאָר אַז מען גיט צו נאָך דרײַ פּסוקים.
און פארוואס לייגט מען צו דריי פסוקים, און עס איז נישט גענוג מיט איין פסוק כדי צו ענדיקן מיט אַ גוטן זאַך? די זאַך איז מסתמא פֿאַרבונדן מיט קריאת התורה, וואו מען דאַרף אַ מינימום פֿון דריי פסוקים, און דעריבער לייגט מען צו דריי פסוקים.
וואָס איז דער באַטייט אין די דריי פסוקים לויט אַ מיטעלן שיעור? דאָ לייגט צו דער רבי הריי"צ אַ זאַץ וואָס דער מהר"ש האָט דעמאָלט געזאָגט, וואָס כאָטש עס איז דאָ נישט ציטירט, קען מען עס פאַרפולשטענדיקן פונעם גאַנצן שמועס: "דעם אמת'ן באַטייט פון די דריי פסוקים דאַרף מען לערנען חסידות כדי צו פאַרשטיין זייער טיפקייט, און דעם פערזענלעכן באַטייט פון יעדן איינעם — ווי אַזוי די דריי פסוקים זענען פאַרבונדן צו אים — דאַרף מען וויסן אין זיין פערזענלעכער עבודה, און דערצו דאַרף מען אַריינגיין אין יחידות און דאָרט אויסהערן".
דא האט געזאגט אדמו"ר המהר"ש, אז וויבאלד דאס איז א צייט פון שמחה "לעילא ולתתא": א שמחה "לעילא", א שמחה אין קודשא-בריך-הוא ביי אונזערע רבותינו, און אויך א שמחה "לתתא", אונטן, וויבאלד דאס איז געווען א שמחה צוליב די "שבע ברכות" פונעם רבין הרש"ב.
און איצט וועט מען דערקלערן דעם ענין פון די דריי פסוקים לויט אַ מיטעלער מדרגה, די מדרגה פון יעדן מענטש — ווי אַזוי דער ענין איז שייך צו יעדן איינעם אויף אַ כלליותדיקן אופן, און וואָס איז דער לימוד פון די דריי פסוקים אין עבודת ה'. דער מקור איז אין אידיש, און מיר וועלן אים פאַרשטייט זיך איבערזעצן.
ער זאָגט: "מיטוואך, ווען אַ מענטש הייבט אָן צו טראַכטן פֿון וואַנען ער וועט נעמען אויף די באַדערפֿענישן פֿון שבת" — אין ביידע באַדײַטן: "סײַ אין זייער פּשוטן זין" פֿון וואַנען מיר וועלן נעמען אויף די הוצאות פֿון שבת, "און סײַ מיט וואָסערן אינהאַלט דער שבת וועט אָנגעפֿילט ווערן דורך אים" און פֿון וואַנען מיר וועלן נעמען די כוחות צו דינען דעם אויבערשטן אין דער באַזונדערער עבודה וואָס שבת פֿאָדערט פֿון אונדז. בפשטות איז ניטאָ פֿון וואַנען צו נעמען געלט אויף די מאכלי שבת, און אויך איז ניט וויסן ווי מיר וועלן ווערן "שבת'דיק", וואָרעם אין שבת איז דער מענטש אַן אַנדערער פֿון גאַנצן וואָך, און איטלעכער איז אין שבת פֿאַרשידן, און ווי ער זאָגט אין דעם קומענדיקן זאַץ "וואָרעם יעדער איד איז אין שבת אין גאַנצן אַן אַנדער מענטש".
באקאנט איז אונדז דער לשון אינעם תלמוד ירושלמי, אז אפילו אן עם הארץ זאגט נישט קיין ליגן אום שבת; דעריבער ווען מען פרעגט אים אום שבת צי א געוויסע פרי איז מעושר, גלייבט מען זיינע ווערטער, כאטש אום א וואכעדיקן טאג וואלט מען אים נישט געגלייבט. און עס איז דא אן אויסדרוק אינעם מדרש: "עס איז נישט גלייך דער שיין פונעם פנים פון א מענטש אום שבת ווי דער שיין פון זיין פנים אין די וואכעדיקע טעג".
אין דעם קאָנטעקסט דערציילט מען, אַז אַ חסיד איז אַמאָל געגאַנגען אין שבת מיטן טאַטן פונעם רבין, רבי לוי יצחק, און ער איז געווען קלוג גענוג צו פרעגן מיט חוכמה: "מען זאָגט אַז אין שבת איז די וועלט אַן אַנדערע — פארוואָס זעט מען דאָס נישט?". ער האָט נישט דירעקט געפרעגט צי ער אַליין זעט דאָס, נאָר "פארוואָס זעט מען דאָס נישט?", און רבי לוי יצחק האָט געדארפט אים ענטפערן אויף אַ נאַטירלעכן אופן. זיי זענען פאַרבייגעגאַנגען לעבן אַ טייך, און ער האָט אים געזאָגט: "וואָס, זעסטו נישט? דער טייך פליסט הײַנט אין גאַנצן אַנדערש ווי די גאַנצע וואָך. זעסטו נישט אַז דאָס איז אַנדערש?". דאָס הייסט, ווער עס איז טאַקע אויף אַן אַנדערער מדרגה — זעט דאָס. אָבער דאָ זאָגט מען אַז אין שבת איז אַ ייד אין גאַנצן אַנדערש.
און וואָס געשעט דעמאָלט? "מען פאַלט אַריין אין אַ שטימונג פון "מרה שחורה"" — אָדער ער ווייסט נישט פון וואַנען ער וועט קויפן אויף שבת, אָדער אין רוחניות זאָגט ער צו זיך אַליין "פון וואַנען וועל איך דערגרייכן די מדרגה פון שבת? איך בין דאָרט נישט בכלל", און ער ווערט אַ ביסל אין מרה שחורה. און אין דער אמת'ן אַריין, איז דאָס נישט בלויז אַ באַשרייבונג פון אַ פּראָבלעם, נאָר אין דער טיפקייט פון דעם ענין איז דאָס אַ טייל פון דער הכנה צו שבת. אַזוי ווי עס שטייט אין אגרת התשובה, אַז שבת איז די בחינה פון "תשובה עילאה", און פאַר שבת, לכל־הפּחות איין מאָל אַ וואָך, דאַרף דער מענטש זיין אין "תשובה תתאה". דאָרטן ווערט מבואר אַז תשובה תתאה איז אַ באַוועגונג פון הכנעה און שפלות און אַ געוויסע מרירות, פון וועלכער דער מענטש דערגרייכט דערנאָך צו שמחה. אויב אַזוי, איז יענע מרה שחורה, יענע מרירות פון מיטוואָך — "וואָס וועט זיין?" — עס איז בעצם דער אָנהייב פון דער הכנה צו שבת; דאָס איז דער סאָרט תשובה פון דעם מענטש.
און וואָס איז די עצה? וואָס איז די לייזונג פאַר אַ מענטש וואָס איז אין אַזאַ מרה שחורה? "ועל כך העצה לכו נרננה" — און דעריבער זאָגט מען דעם מיטוואָך "לכו נרננה". וואָס מיינט "לכו נרננה"? "ביטחון": אַז דו זאָלסט האָבן ביטחון אין ה', ביטחון אַז דו וועסט האָבן פון וואַנעט צו דינען דעם שבת און אַז דו וועסט האָבן די יכולת צו דערגרייכן די באַזונדערע עבודת ה' פונעם שבת. פאַרזיכער זיך אויף ה' און זיי בשמחה — ווי דער רבי מהר"ש האָט געזאָגט, אַז אויך תשובה אויף אַ פשוטן דרגה דאַרף אַ ייִד תמיד טאָן בשמחה.
"ווען עס קומט דאנערשטיק, איז שבת שוין נענטער און מען שטייט נאך אלץ אָן קיין שום זאך, ווען דער מצב אין וועלכן מען געפינט זיך איז נישט "מרנין"" מיטוואך איז דורכגעגאנגען, אלזא, מיט בטחון; אבער דער ענין ציט זיך. עס קומט דאנערשטיק, און מען איז שוין א ביסל נענטער צו שבת, און נאך אלץ איז נישטא קיין זאך — נאך אלץ געפינט ער נישט די מזומנים צו קויפן אויף שבת, און נאך אלץ פילט ער זיך נישט באמת נאנט צו דער עבודת השבת. און וואס טוט זיך יעצט? דער "נרננה" ארבעט נישט; דער רינון און דער בטחון באווייזן נישט משפיע צו זיין אויף אים, און ער טראכט זיך וואס טוט מען יעצט. דעמאלט פארשטייט דער מענטש אז "עס איז קלאר אז מען דארף עפעס טאן"; ער קען נישט בלייבן בלויז ביי "לכו נרננה", נאר מען דארף עפעס טאן אין דעם ענין.
אַמאָל האָט אַ ייִד געפֿרעגט דעם רבין וועגן דעם ענין, אין תשמ"ח דאַכט זיך מיר: אויב סוף כל סוף דאַרף מען טאָן עפּעס, פֿאַרוואָס זאָל ער נישט אָנהייבן דאָס טאָן שוין מיטוואָך? פֿאַרוואָס איז ער מיטוואָך אין "לכו נרננה", און ערשט דאָנערשטיק זאָגט ער "אַצינד דאַרף מען טאָן עפּעס"? דער רבי האָט אים געענטפֿערט, אַז אַזוי איז דער סדר — אַמאָל הייבט אַ מענטש אָן ווירקן אויף איין אופֿן, און ווען ער זעט אַז דאָס העלפֿט נישט, גייט ער ווײַטער צו אַ ממשותדיקער פּעולה און פּלאַנירט אַ ווײַטערדיקן אופֿן; מען גייט נישט פֿונעם ערשטן רגע גלײַך צו דער הויכער מדרגה, נאָר מען פּרוּווט אויף אַנדערע וועגן. אויך דאָ: מיטוואָך פּרוּווט ער מיט "לכו נרננה", און ווען דאָס אַרבעט נישט, דאָנערשטיק זאָגט ער אַז מען דאַרף טאָן עפּעס.
און וואָס טוט ער? "דעמאָלט, ווען מען זיצט אין פרייטאָג-צו-נאַכט און מען לערנט חסידות – יאָ דעמאָלט ווערט דערפילט אין זיין נפש דאָנערשטיק צו נאַכט אַז "כי אל גדול גו' ומלך גדול גו'". און פון די דאָזיקע ענינים – מאַכט אַ ייד די שבת" דאָנערשטיק צו נאַכט זיצט מען און מען לערנט חסידות. די לימוד החסידות איר ענין איז דער עיקר ווי אַזוי הייבט אָן דער מענטש צו נעמען די רוחניות'דיקע הכנה צו שבת — צו לערנען חסידות און פאַרשטיין וואָס איז שבת. עס קומט פרייטאָג, און דעמאָלט איז ביי אים אָנגעלייגט און ער דערקענט אַז דער אויבערשטער איז "אל גדול ומלך גדול"; ער פילט די ג-טלעכע הארה, און מיט דעם קען דער ייד מאַכן די שבת. ער איז שוין גרייט צו שבת — די לימוד החסידות פון דאָנערשטיק צו נאַכט האָט אים דערוועקט צו שבת.
און אין ביידע באטייטן — וואָס געשעט מיט דער גשמיות פון שבת נאָך דעם לערנען חסידות? מען קען דאָס אויסטייטשן אויף איין אופן: היות ער איז אַזוי פאַרטיפט אין די רוחניות'דיקע ענינים פון שבת, שטערט אים ווייניקער אויב עס פעלט אים עפּעס אין גשמיות. און מען קען זאָגן נאָך מער: נאָך דעם וואָס ער טוט די רוחניות'דיקע הכנה, העלפט אים דער אויבערשטער, און ער האָט אויך אַ שולחן ערוך אין גשמיות און עס פעלט אים גאָרנישט — ווייל די רוחניות ציט נאָך זיך אויך די גשמיות.
אין סוף פונעם פּתגם שרייבט דער רבי: "אין מנחה זאָגט מען נישט תחנון". וויבאַלד עס איז כ"ד כסלו, ערב חנוכה, און שוין אין מנחה פון ערב חנוכה גייט מען אַריין אַנטקעגן חנוכה — זאָגט מען נישט תחנון, אַנטקעגן דעם קומענדיקן טאָג, דעם טאָג פון חנוכה.