דער דריי הונדערט דריי און אכציקסטער "חדר" אין דעם היכל פון טאָג-טעגלעכן לעבן.
יום רביעי ח"י כסלו ה'תש"ד.
שיעורים: חומש, וישב, רביעי, מיט פּירוש רש"י.
תהילים, אין אכצנטן טאָג פֿון חודש, זאָגט מען די צוויי קאַפּיטלעך פּ״ח און פּ״ט.
תניא, אין דעם דאזיקן טאָג ענדיקן מיר דעם ספר התניא, אין קונטרס אחרון, אין דעם נײַנטן און לעצטן שטיקל. אין דעם דאזיקן טאָג לערנט מען דעם גאנצן נײַנטן שטיקל ביז זײַן סוף. עס הייבט זיך אָן אויף בלאט 324 מיטן וואָרט "להוכיח", און דער סיום התניא איז אויף בלאט ק"ג מיט די ווערטער "לעומת זה כו'".
אין דעם היום-יומי זענען פאראן דריי חלקים. אין ערשטן חלק שרייבט דער רבי וואָס מען פירט זיך אָן דעם טאָג, ח"י כסלו: "אין מנחה זאָגט מען נישט תחנון". היינט זענען מיר אין ערב י"ט כסלו; אין י"ט כסלו זאָגט מען נישט תחנון, און אויך אין כ' פון אים זאָגט מען נישט. דעריבער שוין אין ערב פון י"ט כסלו, וואָס איז ח"י, זאָגט מען נישט תחנון אין מנחה, ווייל מיר זענען אנטקעגן דעם גרויסן יום-טוב, דער יום-טוב פון דער גאולה, י"ט כסלו.
דערנאך קומט דער פּתגם. אויסנאמיק איז ער אין ספר, ווײַל ער איז נישט גענומען פֿון אַ בריוו, פֿון אַ שיחה אָדער פֿון אַ מאמר פֿונעם רבי'ן דעם רײַ"צ, נאָר ער איז אַ ציטאַט פֿונעם ספר "דרך מצותיך" פֿונעם רבי'ן דעם צמח-צדק, פֿון שורש מצות התפילה, אין פּרק מ', וווּ עס באַווײַזט זיך דער אָפּשניט.
"דער צמח-צדק שרייבט: "ליבשאפט פון דער בחינה פון 'ועמך לא חפצתי'" — עס איז דא אַ ליבשאפט צו השם וואָס דוד המלך רעדט וועגן איר אין תהילים, ווען ער זאָגט "מי לי בשמים ועמך לא חפצתי בארץ". אין דעם פסוק דריקט דוד המלך אויס אַ באזונדערע דרגה אין ליבשאפט צו השם. וואָס איז דאָס? "(דאָס הייסט) נישט צו באגערן קיין שום זאַך אַחוץ אים יתברך" — אַז דער מענטש האָט נישט קיין באַגער און קיין תשוקה אין קיין שום זאַך און אין קיין שום דרגה, נאָר בלויז זיך צו פאראייניקן מיט דער עצמות פון דעם בורא.
וואָס שליסט אויס דער פּסוק? "מי לי בשמים ועמך לא חפצתי בארץ" — די צוויי בחינות וואָס ווערן דאָ דערמאָנט, שמים און ארץ, זענען אים ניט גענוג, און אין זײַן לשון "און אַפֿילו ניט שמים וארץ". וואָס איז די כוונה? "וואָס זיי זענען גן עדן עליון און תחתון" וואָס ווערן אָנגערופֿן שמים און ארץ — גן עדן העליון ווערט אין פּסוק אָנגערופֿן "שמים", און גן עדן התחתון ווערט אָנגערופֿן "ארץ". זאָגט דוד המלך אַז ער בענקט ניט צו גן עדן העליון און זיכער ניט צו גן עדן התחתון, נאָר ער וויל דיך אַליין.
און פארוואס איז גן עדן עליון און תחתון, הויכע מדריגות, נישט גענוג? "ווייל נאר מיט אן יו"ד איז עס באשאפן געווארן" — ווי דער מאמר פון דער גמרא אז מיט דעם אות י' איז באשאפן געווארן די עולם הבא, און מיט דעם אות ה' איז באשאפן געווארן די עולם הזה; דאס הייסט אז מען רעדט וועגן פארצימצמטע גילויים פון דעם אייבערשטן, די אותיות י' און ה'. זאגט דער איד: איך בין נישט מסתפק מיט א קליינער און חיצוניות'דיקער זאך, נאר איך וויל דיך אליין — "נאר די ליבשאפט זאל זיין בלויז צו אים יתברך אליין - צו זיין מהות און עצמות יתברך ממש". די ליבשאפט פון א איד איז נאר צו דער עצמות פון דעם בורא, און נישט צו קיין שום אנדער בחינה.
אַזוי שרייַבט דער צמח-צדק אין "דרך מצותיך" אין דער ביאור פֿונעם פּסוק, און ער ענדיקט: "און אַזוי האָט זיך געהערט די לשון פֿון מײַן לערער און רבי נ"ע". ווער איז "מײַן לערער און רבי"? "(רבינו הזקן)", וואָס פֿלעגט עס אַזוי זאָגן — נישט קיין איין-מאָליקע זאָגונג, נאָר אַ זאַך וואָס איז געווען שגור אויף זײַן לשון. וואָס פֿלעגט ער זאָגן "בדבקותו", בעת ער איז געווען אין אַ הויכער אלוקישער דבקות? "שהיה אומר בזה הלשון" די לשון איז געווען אין אידיש, און אין איבערזעצונג: "איך וויל גאָרנישט; איך וויל נישט דײַן גן-עדן, איך וויל נישט דײַן עולם-הבא — נאָר דיך אַליין"" ["איך וויל נישט" — נישט סתם "איך וויל נישט"; דאָס וואָרט "וויל" מיינט רצון, אָבער דאָ איז צוגעקומען אין אידיש אַ סוף: "איך וויל זע". איך גלוסט נישט נישט דײַן עולם-הבא און נישט די איבעריקע מדרגות, ווי מיר האָבן געזען אינעם פּסוק — אויך דעם אונטערשטן גן עדן און אַלע בחינות; די איינציקע זאַך וואָס איך וויל — דיך אַליין בלויז].
אינעם באוואוסטן מאמר "ואתה תצוה" (תשמ"א), דער לעצטער מאמר וואָס דער רבי האָט צעטיילט, לייגט דער רבי אַרויף אַ טעם אויף דעם ווערטל: היות עס איז געזאָגט געוואָרן פונעם אַלטן רבי'ן, פארעפנטלעכט געוואָרן פונעם צמח-צדק, און דער רבי אַליין האָט עס פארעפנטלעכט אינעם "היום-יום" און עס געמאכט פאר אַ ווערטל פון י"ט כסלו — פון דעם קומט די כח פאר יעדן איין אידן אַז זיין עיקר רצון זאָל זיין דער גילוי העצמות. יעדער קען זיך אָנכאַפּן אין עפּעס אַ נקודה פון יענעם רוף און פארלאַנג פונעם אַלטן רבי'ן.
דער דאָזיקער רעיון פֿאַרבינדט זיך שטאַרק אויך מיטן סוף פֿונעם רמב"ם'ס ספֿר, אין דער לעצטער הלכה, וווּ דער רמב"ם שרייבט: "לא נתאוו החכמים והנביאים ימות המשיח", נאָר די איינציקע זאַך וואָס זיי האָבן געוואָלט — "שיהיו פֿנויין בתורה וחכמתה כדי שיזכו לחיי העולם הבא", און זיי ווילן זיך פֿאַראייניקן מיט אים אַליין. דאָס איז דער זעלביקער רעיון, און מיר זעען אַז די פּיתגמים שטימען מיטן רמב"ם.
עס איז דא נאך אַ אינטערעסאַנטער פּונקט. באַקאַנט איז דער כלל אין די ספרים "נעוץ סופן בתחילתן ותחילתן בסופן". מיר האָבן איצט זוכה געווען צו דערגרייכן דעם פּתגם וואָס פאַרענדיקט דעם ספר "היום-יום", און ער איז דער סוף פונעם ספר, וואָס איז פאַרבונדן מיט זײַן אָנהייב. בײַם אָנהייב פונעם ספר, אַלס הקדמה צו י"ט כסלו, עפֿנט דער רבי מיט אַ בריוו פונעם רבי'ן הרש"ב, און דאָרט, אינעם צווייטן אָפּשניט, ווערט געזאָגט אַ לשון וואָס פּאַסט טאַקע פּונקט צום סיום: "ועלינו להאיר לבבנו ביום הזה" — ווי אַזוי אַ ייד דאַרף זיך דערוועקן אין דעם טאָג פון אַ בחינה פון אַ אינערלעכן און עצמיותדיקן חפץ און רצון, "באמיתות נקודת לבבנו", צו דערוועקן אַ טיפֿן אינערלעכן רצון, אַזוי ווי דער אַלטער רבי האָט געזאָגט "איך וויל זע". וואָס איז דער עומק פונעם רצון? "שיאיר נפשנו באור פנימיות תורתו יתברך" — זיך צו פאַראייניקן מיטן אינערלעכן אור פון דער תורה. דאָס איז דער אָנהייב פונעם "היום-יום", און דאָ, בײַם סוף, די ליבשאַפֿט פון "עמך לא חפצתי". דאָס איז דער סיום פונעם פּתגם.
אָבער דער טאָגטעגלעכער אָפּשניט האָט זיך נאָך נישט געענדיקט. איצט קומט אַ ווײַטערער אָפּשניט. צוערשט מכריז דער רבי: "גוט יום טוב". דער דאָזיקער וווּנטש, אַזוי ווי דער רבי הריי"צ האָט געזאָגט בײַ דער עפֿענונג פֿון דער התוועדות פֿון י"ט כסלו תש"ב: "בײַ אונדז, חב"ד חסידים, איז דאָ אַ מנהג — נאָך פֿון די מנהגים פֿון די חסידים פֿונעם אַלטן רבי'ן — אַז ווען עס קומט די נאַכט פֿון י"ט כסלו, פֿאַר מעריב און נאָך מעריב, און ווען חסידים באַגעגענען זיך אין משך פֿונעם טאָג איינער מיטן צווייטן, וווּנטשן זיי איינער דעם אַנדערן אין דעם דאָזיקן טאָג 'גוט יום טוב'". דאָס איז די זאָג פֿון דעם דאָזיקן טאָג, וואָס דער רבי הריי"צ האָט זי געזאָגט בײַם אָנהייב פֿון דער התוועדות פֿון תש"ב.
נאך דער הכרזה "גוט יום טוב" קומט נאך א שורה און א האלב, א הוספה פונעם כתב-יד פונעם רבי'ן הריי"צ, און אין איר דער אויסגעבעטענער ווונטש אין דעם טאג, נאך "גוט יום טוב": "לשנה טובה בלימוד החסידות ודרכי החסידות תכתבו ותחתמו". דא איז דא א ברכה סיי אויף דעם לימוד און סיי אויף די דרכים; און עס לוינט זיך אריינצוקוקן אין דעם פתגם פון כ"ד טבת, דעם יום ההילולא פונעם אלטן רבי'ן, וואו מען קען פארשטיין וואס איז "לימוד החסידות" און וואס איז "דרכי החסידות". און דא איז דער ווונטש צו יעדן אידן, וואס מען ווונטשט איינער דעם אנדערן ברבים "תכתבו ותחתמו", און אויך אויף אן אישי'ן אופן.
עס איז דא א בריוו פונעם רבי'ן, וואס איז געדרוקט אין אגרות קודש חלק י' זייט רצ"א, וואו דער רבי באציט זיך צו דעם וואס מען רופט דעם טאג י"ט כסלו "ראש השנה". עמעצער האט געפרעגט דעם רבי'ן דערויף, ווייל עס איז געווען א באקאנטער אויסדרוק אז חסידים האבן כביכול "אויסגעטראכט" א טאג. דער רבי באווארט דארטן, אז די דעפֿיניציע — צו רופֿן "ראש השנה" נאך א טאג אין יאר, און נישט נאר א' תשרי — פאסט אויך לויט נגלה, און ער ווייזט דאס אויף ביישפילן פון תורת הנגלה, אנהויבנדיק פֿון דער באקאנטער משנה אז "ארבעה ראשי שנים הם" וכו'; און דער ענין פאסט אויך לויט פנימיות. ער זאגט אז אלע הנהגות פֿון רבותינו נשיאינו פאסן צו אלע כללים, סיי אין נגלה און סיי אין פנימיות, און אלץ איז מסודר. עס קומט אויס אז די הכרזה אויף דעם טאג ווי "ראש השנה" האט א יסודות'דיקן ארט אין אלע חלקים פון דער תורה.
און עס איז כדאי צוצוגעבן א אינטערעסאנטן פּונקט: אין י"ט כסלו תשי"ד האָט דער רבי געזאָגט אויף א התוועדות, אַז אַזוי ווי אין ראש השנה פון א' תשרי איז דאָ א דין און משפּט, אַזוי אויך אין י"ט כסלו איז דאָ א דין און משפּט, און דעריבער וואונטשט מען "שנה טובה, תכתב ותיחתם". אויף וואָס איז דער דין און משפּט אין י"ט כסלו? דער רבי האָט געזאָגט מיט א רמז אויפן פּסוק "כי חק לישראל הוא משפט לאלקי יעקב": וואָס איז "משפט לאלקי יעקב"? "יעקב" איז א כינוי פאר כלל ישראל, פאר א איד; דו ווילסט אַז אלוקות זאָל לייכטן אין דיין נשמה, אַז "אלקי יעקב" — די אלוקות וואָס אין דיין נשמה — זאָל לייכטן. אין דעם טאָג ווערט באַשטימט וויפל אלוקות וועט לייכטן פאר דיר במשך פונעם יאָר; דאָס איז דער חוק און משפּט פון דעם טאָג.
דער רבי זאָגט דאָרטן, אַז עס זײַנען פֿאַראַן קליפּות וואָס שטערן דעם גילוי אלוקות. און וואָס פֿאַרשנײַדט די קליפּות? דאָס לערנען ספֿר התניא. מען דאַרף לערנען תניא — דאָס לערנען פֿאַרמײַדט אַז די קליפּות זאָלן שטערן, און פֿאַראורזאַכט אַז דער דין און משפּט פֿון י"ט כּסלו זאָלן זײַן אין אַ ברייטער המשכה פֿון "אלקי יעקב". און אין דעם רגע וואָס מען זוכה איז צו דער ברייטער המשכה פֿון י"ט כּסלו אין רוחניות, אין "אלקי יעקב", קומט דאָס לסוף אויך צום אויסדרוק אין גשמיות — אַ גרויסע גשמיותדיקע שפֿע, אַלץ וואָס מען דאַרף. אויב אַזוי, האָט דער ווּנטש פֿון "אַ גוט יאָר" אין דעם טאָג אַ באַטײַט סײַ אין רוחניות סײַ אין גשמיות, מיט השם'ס הילף פֿאַר יעדן איינעם און איינעם.