דער דריי הונדערט און אַכציקסטער "חדר" אין דעם היכל פֿון טאָג-טעגלעכן לעבן.
זונטאָג, ט"ו כסלו, ה'תש"ד.
שיעורים: חומש, וישב, ערשטע פרשה מיט פּירוש רש"י.
תהילים, פֿופֿצנטן טאָג פֿונעם חודש, זאָגט מען קאַפּיטל ע"ז און קאַפּיטל ע"ח.
תניא, אין דעם טאָג ממשיכט מען אין קונטרס אחרון, און מען ענדיקט היינט דעם זעקסטן אָפּשניט זײַנעם, וואָס הייבט זיך אָן אויף זײַט 230 מיט די ווערטער "אך מה שהיה", ביז דעם סוף פונעם אָפּשניט אויף בלאַט קס"א מיט די ווערטער "ואחור עיין שם".
אינעם טעגלעכן ווארט זײַנען דא צוויי טיילן: דער ערשטער טייל איז א תיקון אין דעם מאמר וואס אין תורה אור, און דערנאך קומט דאס ווארט. וואס שייך צום תיקון — רעדט זיך וועגן תורה אור, אין דעם מאמר דיבור-המתחיל "וישב יעקב". אינעם מאמר ווערט דערקלערט, אַז די נשמה, פאר איר ירידה אין דער וועלט, האט זי געהאט נאטירלעכע אהבה און יראה אין א גרויסן גילוי; אבער ווען די נשמה נידערט אראפ אין דער וועלט און קלײדט זיך אָן אין א גשמיותדיקן גוף, ווערן די אהבה און יראה וואס זי האט געהאט פריער פאַרהוילן אינעם גשמיותדיקן הארץ אין וועלכן די נשמה געפינט זיך.
און אויף די לשון פונעם מאמר קומט די תיקון. אין מאמר שטייט געשריבן וועגן די מצב פון די נשמה דא: "ואינה יכולה לראות באהבה ויראה בהתגלות כל כך כבתחילה" — אז זי קען נישט זען די אהבה און יראה וואס זי האט געהאט פריער, איצט ווען זי איז אינעווייניק אין גוף. אויף דעם קומט די תיקון: אנשטאט דעם וואָרט "לראות" דארף זיין "להיות". דאס הייסט, די נשמה קען נישט נאר נישט זען אזא בחינה, נאר זי קען אויך נישט זיין אין אזא בחינה. דאס איז די נקודה פון די תיקון.
און דאָס איז דער לשון פונעם פתגם: "אין "תורה-אור" דיבור-המתחיל "וישב": "ואינה יכולה לראות באהבה", דאַרף מען זאָגן "ואינה יכולה להיות באהבה"".
איצט קומט דער פּתגם וואָס דער רבי ברענגט, וואָס זײַן מקור איז אין אַ בריוו פֿון דעם רבי'ן הריי"צ פֿון ד' סיון ת"ש. אין דעם בריוו רעדט דער רבי הריי"צ בּאַריכות וועגן דער אהבת ישׂראל וואָס דער רבי לוי יצחק מבּאַרדיטשוב האָט געהאַט. ער ברענגט דאָרטן, אַז דער אַלטער רבי האָט געזאָגט אַז דער מלאך מיכאל קען זיך שעמען מיט זײַן לימוד הזכות אויף אידן לגבּי דעם לימוד הזכות פֿון דעם רבי'ן לוי יצחק מבּאַרדיטשוב.
און ער ברענגט דארט אן אינטערעסאנטן צוגאב-פונקט: אז פון דעם לימוד זכות פון רבי לוי יצחק מבארדיטשוב האט דער אויבערשטער באשאפן א באזונדער היכל, און יעדער וואס איז מלמד זכות אויף א איד און זאגט אויף אים א קאפיטל תהילים — ביידע, דער איד וואס איז מלמד זכות און דער איד אויף וועמען מען רעדט, גייען אריין אין דעם היכל הזכות, און דער אויבערשטער העלפט זיי אין אלץ וואס זיי דארפן. אזוי ברענגט ער דארט אין נאמען פונעם אלטן רבי'ן.
און ער ברענגט, אַז זײַן שיטה אין לימוד זכות האָט רבי לוי יצחק מבאַרדיטשוב געלערנט פֿון דרײַ־פֿיר ווערטער וואָס ער האָט געהערט פֿונעם מגיד אין נאָמען פֿונעם בעל שם טוב אין ענין פֿון אהבת ישראל. און דאָ ברענגט ער דעם פּתגם.
און וואָס איז זײַן לשון? "רבינו הזקן האָט דערציילט זײַן זון, דעם אדמו"ר האמצעי "דער זיידע" [דאָס איז דער כינוי מיט וועלכן אדמו"ר הזקן האָט אָנגערופֿן דעם בעל שם טוב] זאָגט אַז מ'דאַרף האָבן מסירות נפֿש אויף אהבת ישראל, אפֿילו פֿאַר אַ ייִדן וואָס מ'האָט קיין מאָל נישט געזען" — אפֿילו אויף אַזאַ ייִד וואָס מיר האָבן אים קיין מאָל בכלל נישט געזען, דאַרף מען מוסר נפֿש זײַן אויף אהבת ישראל אויך צו אים.
ווי דער רבי האט אמאל גערעדט וועגן דעם ענין, און האט געזאגט אז ווען מען האט אן אמת'ע אהבת ישראל, איז דאס נישט קיין ליבע צו עמעצן אנדערש, נאר א ליבע צו דיין אייגענער מהות — ווייל דער אנדערער ייד איז דו; אלע חלקי הנשמות זענען די זעלבע מהות און דער זעלבער עצם. און אין דעם רגע וואס א מענטש פארשטייט אז דו, און ער, און פלוני — זענען אלע איין מהות, איז אהבת ישראל א ליבע צו דער מהות פון ישראל, וואס דאס איז דו, און ער, און איטלעכער און איטלעכער.
און צום סוף, דער פֿאַרבינדונג װאָס מיר האָבן אָנגעהויבן אין די לעצטע טעג צו די הלכות אין די ספֿרים פֿון "יד החזקה" פֿונעם רמב"ם: לויט דעם סדר געפֿינען מיר זיך איצט צום סוף פֿון הלכות אבֿל, און זיי האָבן אַ שייכות צו דעם דאָזיקן פּונקט, װײַל עס זײַנען דאָ אין זיי גאַנצע הלכות װעגן דעם עניין פֿון "מת מצוה" — אַ מענטש װאָס קיינער קען אים ניט און קיינער װייסט ניט װער ער איז, און פֿונדעסטװעגן דאַרף מען אָפּשטעלן אַלץ און זיך פֿאַרנעמען מיט אים אויף אַ פֿולן אופֿן. דאָס דערמאָנט דעם ענין, אַז אַפֿילו אויף אַ ייִדן װאָס דו האָסט אים קיין מאָל ניט געזען, װי אַזוי מען דאַרף מוסר נפֿש זײַן פֿאַרן ענין פֿון אהבֿת ישׂראל.