"חדר" דריי הונדערט צוויי און זיבעציק אין דעם היכל פונעם טאָג-טעגלעכן לעבן.
יום שבת קודש ז' כסלו ה'תש"ד.
אין אָנהייב באַציט זיך דער רבי צו דער הפטרה װאָס װערט געלייענט אין חב"ד אין דעם שבת, װען מען לייענט פרשת "ויצא". אין דער הפטרה פון דעם שבת זײַנען דאָ עטלעכע און עטלעכע מנהגים; מען מפטיר אין ספר הושע, אָבער עס איז דאָ אַ דיון װוּ פּונקט מען הייבט אָן, װוּ מען ענדיקט און ביז װוּ מען לייענט.
דער מנהג פֿון די ספֿרדים איז אָנצוהייבן אין הושע פֿון "וְעַמִּי תְלוּאִים" (י"א, ז'), און צו ענדיקן מיט די ווערטער "עַל תַּלְמֵי שָׂדָי" (י"ב, י"ב); און עס זײַנען דאָ פֿון די ספֿרדים וואָס גייען ווײַטער ביזן פּסוק "בְּאֶרֶץ תַּלְאֻבוֹת" (שפּעטער, אין פּרק י"ג). דער מנהג פֿון די אַשכּנזים איז אָנצוהייבן ניט בכלל פֿון אָנהייב, ניט פֿון "וְעַמִּי תְלוּאִים", נאָר פֿון "וַיִּבְרַח יַעֲקֹב" (י"ב, י"ג), און צו פֿירן ווײַטער ביזן סוף הושע, ביז "וּפֹשְׁעִים יִכָּשְׁלוּ בָם". און עס זײַנען דאָ נאָך מנהגים.
דא באַצייכנט דער רבי וואָס איז דער מנהג ביי אונדז אין חב"ד, און שרייבט: "ועמי - עד תלמי שדי". מיר הייבן אָן פֿון אָנהייב, "ועמי תלואים", ביז "על תלמי שדי" ווי די ספֿרדים, אָבער מיר גיבן צו נאָך צוויי פּסוקים: "ויברח יעקב וגו' ובאשה שמר" — איין פּסוק, און "ובנביא העלה וגו' ובנביא נשמר" — נאָך אַ פּסוק. דער רבי באַצייכנט די צוויי צוגעגעבענע פּסוקים וואָס מיר לייענען זיי אויך.
מ'דארף פארשטיין פארוואס דער רבי צייכנט אָן ביידע פסוקים אין פולן פּרט, און שרייבט נישט בקיצור "ביז ובנביא נשמר". עס קען זיין אז דער טעם איז, אז דער פסוק "ויברח יעקב" איז ממש פארבונדן מיטן פרשה, ווייל ער דערציילט וועגן יעקב וואס איז אנטלאפן פון לבן, בעת דער קומענדיקער פסוק, "ובנביא העלה", רעדט שוין וועגן כלל ישראל אין מצרים, וואס דאס איז שפּעטער, און דעריבער צייכנט דער רבי אָן אז אויך דעם לייענט מען. אויף יעדן פאל, דאס איז די התייחסות וואס איז ביים אָנהייב פונעם טאָג-טעגלעכן פתגם.
שיעורים: חומש, ויצא, שביעי, מיט פּירוש רש"י.
תהילים, ז' אין חודש, פֿון קאַפּיטל ל"ט ביז קאַפּיטל נ"ג בכלל.
תניא, מיר זעצן פאָר אין דעם טאָג מיטן קונטרס אחרון. מיר זענען נאָך אין דעם פערטן אָפּשניט פונעם קונטרס אחרון, און דער טעגלעכער שיעור איז אין דעם זיבעטן טייל פון יענעם אָפּשניט. מען הייבט אָן אויף בלאט קנ"ז מיט די ווערטער "ובר מן", און מען ענדיקט אויף זייט 314 מיטן וואָרט "הלכותיהן".
דער מקור פֿון דעם היומי'דיקן פּתגם געפֿינט זיך אין אַ רשימה וואָס דער רבי הריי"צ האָט געשריבן אין ווינטער תרצ"ח — אַ לאַנגע און אינטערעסאַנטע רשימה, וואָס איז שפּעטער אַרויס באַזונדער ווי אַ קונטרס מיטן נאָמען "קונטרס תורת החסידות". מיר האָבן שוין געהאַט אין כ"א און כ"ב מרחשון פּתגמים פֿון דעם זעלביקן קונטרס, און איצט איז דאָ אָ נאָך אַ פּתגם פֿון אים. דער ענין פֿון דער רשימה איז צו באַווערן די באַזונדערע באַדײַטונג פֿון תורת החסידות.
דא ברענגט דער רבי די מעלה פֿון תורת החסידות. עס זײַנען פֿאַראַן עטלעכע און עטלעכע סוגים חכמות וואָס זײַנען באַקאַנט בײַ כּלל ישׂראל, וואָס באַהאַנדלען די עבודה פֿון אַ ייִד אין דער וועלט, און דער רבי גייט פֿון אונטן אַרויף אין די סוגים חכמות — ער הייבט אָן מיט חכמת המוסר, דערנאָך חכמת החקירה, און צום סוף תורת החסידות — און ער דערקלערט די מעלה וואָס איז אין יעדער איינער פֿון זיי, און די באַזונדערע מעלה וואָס איז אין תורת החסידות.
לאמיר זיך אַריַינקוקן אין דעם לשון. די פּתיחה: "דרַיַי חכמות זַיַינען פֿאַראַן" — דרַיַי מינים חכמות אויף פֿאַרשידענע דרגות, פֿון אונטן אַרויף. די ערשטע חכמה — וועגן וואָס רעדט זי, און וואָס איז איר עיקר-עסק? "די חכמה פֿון ביטול החומר". פֿאַראַן אַ חכמה וואָס לייגט דעם טראָפּ בעיקר אויף וויפֿל דער חומר פֿונעם מענטש — זַיַין גוף און זַיַינע שלעכטע מידות — איז אַ פּראָבלעם און ניט גוט; אַז אויב אַ מענטש האָט תּאוות פֿון עסן און טרינקען, איז ער ווי אַ בהמה, און נאָך ערגער פֿון אַ בהמה. אַ חכמה וואָס איר גאַנצער עניין איז צו פֿאַרשטיין און אויסדריקן דעם מיאוס און דעם תּיעוב וואָס אין חומר.
"דורך אויסלערנען פאַרעקלען און פאַרמיאוסן אַלע גשמיותדיקע און חומריותדיקע ענינים" — די דאָזיקע חכמה, איר גאַנצער דגש איז ווי ווייט די גשמיותדיקע און חומריותדיקע זאַכן זײַנען פאַרעקלט און פאַרמיאוסט. וועלכע חכמה באַהאַנדלט דער עיקר אין דעם דאָזיקן געביט? "חכמת המוסר", וואָס רעדט דער עיקר וועגן דעם שלילה — אַז דו זאָלסט אַנטלויפֿן פֿון זיך פאַרנעמען מיטן חומר; דאָס איז דער עיקר דגש אין איר.
העכער פֿון דעם איז דאָ אַ חכמה — וועגן וואָס רעדט זי? "די חכמה פֿון דערקענען די מעלה פֿון דער צורה און דעם רוחניות". די העכערע חכמה רעדט נישט וועגן שלילת החומר (אָפּוואַרפֿן דעם גשמיות), נאָר וועגן דער מעלה פֿון דער נשמה, וועגן דער מעלה פֿונעם רוחניות'דיקן חלק אין מענטשן — אין די מידות און אין די מושכלות: אַ מענטש וואָס האָט גוטע מידות, ווי וואונדערלעך דאָס איז; אַ מענטש וואָס איז מסוגל זיך צו באַטראַכטן און משכיל זײַן אין העכערע זאַכן, ווי וואונדערלעך דאָס איז. דאָס איז די העכערע חכמה, וואָס רעדט וועגן דער מעלה פֿונעם רוחניות. "און וואָס ווײַזט אָן די אופֿנים ווי צו דערנענטערן זיך צו זיי" — און זי דערקלערט אויך ווי אַזוי דער מענטש קען זיך דערנענטערן צו גוטע מידות און צו העכערע מושכלות. וועלכע חכמה באַהאַנדלט דאָס? "די חכמה פֿון חקירה".
ביז אהער: דער מוסר וואָס רעדט וועגן שלילת החומר, און די חקירה וואָס רעדט וועגן דער מעלה פֿון דער נשמה, די מעלה פֿון דער צורה. און וואָס איז די דריטע זאַך? די חכמת החסידות. וואָס טוט זי? "די חכמה פֿון גובר זײַן די צורה איבער דעם חומר". די חכמת החסידות איז שייך צו די צוויי פֿריערדיקע, אָבער זי רעדט נישט בלויז וועגן שלילת החומר — "וואַרף אים אַוועק", און נישט בלויז וועגן דער מעלה פֿון דער צורה — "הייב זיך אויף", נאָר וועגן דעם וואָס די גאַנצע מעלה פֿון דער צורה איז אין איר יכולת גובר צו זײַן איבער דעם חומר, דאָס הייסט מזכך צו זײַן דעם מענטש, ווי ער איז דאָס מפֿרט.
"אַ לימוד אין דער מעלה פֿון אַ פֿאַרלײַטערטן חומר" — פֿון איין זײַט רעדט מען וויפֿל הויך איז דעם מענטשנס חומר, וויפֿל זײַן גוף איז ריין און איידל. און ווען איז דאָ אַ מעלה צו דער צורה, צו זײַנע מידות און זײַן שכל? "און אין דער מעלה פֿון אַ צורה וואָס איז אײַנגעפֿעסטיקט אין דעם חומר" — ווען זײַנע מידות און זײַן שכל פֿאַרנעמען זיך מיטן חומר, מיטן גוף, און לײַטערן אים אויס. דאָס הייסט, די מעלה איז ווען עס איז דאָ אַ פֿאַרבינדונג און אַן אינטעראַקציע צווישן דעם אויבערשטן טייל און דעם אונטערשטן טייל, "און זייער התכללות צוזאַמען" — ביידע זײַנען כלול איינער אין דעם אַנדערן: די צורה משפּיע אין דעם חומר, און דער חומר הייבט זיך אויף און ווערט איידעלער.
און ביז וויפל זאלן זיי זיין פארבונדן? "מבלי אשר ימצא ראש וסוף" — אז מען זאל בכלל נישט שפירן אז די צורה איז דער קאפ און דער חומר איז דער סוף וואס האט אין זיך נישט קיין ענין און נישט קיין וויכטיקייט; נאר אז דער קאפ און דער סוף זאלן זיין פארבונדן איינער מיטן צווייטן און משפיע זיין איינער אויפן צווייטן. און פארוואס איז אזוי וויכטיק, און אפילו מעגלעך, צו פארבינדן צווישן דעם אויבערשטן (די צורה) און דעם אונטערשטן (דעם חומר)? "להיות כי נעוץ תחילתן בסופן וסופן בתחילתן" — עס איז באוואוסט אז דער קאפ, דער העכסטער חלק, איז נעוץ און פארבונדן צום סוף, צום נידעריקסטן חלק, און דער נידעריקסטער איז פארבונדן צום קאפ. דעריבער איז דער חומר, וואס איז דער נידעריקסטער, נעוץ און פארבונדן אין די צורה וואס איז די העכסטע, און די העכסטע צורה דארף זיין פארבונדן צום נידעריקסטן; עס דארף זיין א פארבינדונג צווישן זיי.
"א-ל אחד בראם" — דער אויבערשטער האָט באַשאַפֿן סײַ די צורה און סײַ דעם חומר, און מיט איין כּוונה האָט ער אַרײַנגעבראַכט די נשמה אין גוף, מיט אַ געמיינזאַמער ציל: "ולכוונה אחת לגלות אור קדושת חביון עוזו יתברך נבראו" — אַלץ איז באַשאַפֿן געוואָרן כּדי צו אַנטפּלעקן די געטלעכע קדושה, די געטלעכע קראַפֿט וואָס קען באַלײַכטן דעם חומר, אים לײַטערן און הייבן. "ושניהם כאחד דוקא" — דווקא ווען מען פֿאַרבינדט זיי ביידע צוזאַמען און אַרבעט מיט זיי אין אַ ריכטיקן שיתוף־פּעולה — "משלימים אותה שלמות אשר עלה ברצונו יתברך". די געטלעכע שלמות וואָס דער אויבערשטער האָט געוואָלט און געפּלאַנט אין מעשה האדם אין דער וועלט איז די פֿאַרבינדונג צווישן זיי — די דערהייבונג פֿונעם חומר און די באַשעפֿטיקונג פֿון דער צורה מיטן חומר. און וועלכע חכמה רעדט דערוועגן? "חכמת תורת החסידות", וואָס מאַכט די פֿולקאָמענע פֿאַרבינדונג צווישן די צוויי עקסטרעמען וואָס מיר האָבן דערוועגן גערעדט.