דער 169סטער "חדר" אינעם היכל פון היום־יום.
שבת 14 לעומר 5703.
שיעורים: חומש, מען ענדיגט די פרשת אמור - אמור, שביעי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, דעם 10טן אינעם חודש זאגט מען פון קאפיטל 55 ביז קאפיטל 59 אריינגערעכנט.
תניא, מען הייבט אן דעם טאג צו לערנען קאפיטל 47, פון אנהייב קאפיטל ביי דעם ווארט "והנה". דער שיעור ענדיגט זיך ביי די ווערטער "כמו שנתבאר לעיל".
אינעם טעגלעכן פתגם האבן מיר קודם כל א באציאונג צו א געוויסער הנהגה, און דערנאך דעם פתגם. צוערשט, בנוגע דער הנהגה, שרייבט דער רבי: "נהגינן להטביל פרוסת המוציא 3 פעמים במלח, ולא לזרוק המלח על הפרוסה" - דאס הייסט, נאכדעם וואס מען מאכט המוציא, דארף מען טינקען דעם שטיקל ברויט אין זאלץ דריי מאל, און נישט שיטן זאלץ אויפן ברויט, נאר אריינטינקען דאס ברויט אין זאלץ.
דער מקור איז, ווי דער רבי שרייבט אין זיין טאגבוך אויף זיך אליין, אז ער איז אמאל געזעסן ביי א סעודה אינאיינעם מיטן רבי'ן ריי"צ. דער רבי שרייבט אויף זיך אליין: "זרקתי המלח על הלחם, והעירני שאטבול הלחם במלח". ביי אן אנדער געלעגנהייט איז דער רבי מאריך אין דעם און זאגט, אז על פי קבלה שרייבט דער הייליגער אר"י אז מען דארף טינקען דעם שטיקל ברויט אין זאלץ דריי מאל, און אדמו"ר הזקן ברענגט דאס אראפ אינעם שולחן ערוך; פון דער אנדערער זייט, איז דא א מאמר פון אדמו"ר הזקן וואו ער שרייבט אז די כוונה איז בעיקר אז עס זאל זיין א טעם פון זאלץ אינעם ברויט, און נישט אומבאדינגט דאס אריינטינקען, נאר דער טעם.
אין דעם מנהג זענען פאראן עטלעכע מדרגות: איין בחינה - אז עס זאל זיין זאלץ אויפן טיש, אן קיין שייכות צו דער פראגע צי מען האט דערין אריינגעטינקען בכלל; א צווייטע נקודה - אז עס זאל זיין דער טעם פונעם זאלץ אינעם ברויט; א דריטע נקודה - אז מען דארף אריינטינקען דאס ברויט אין זאלץ; און א נאך א טראפ - אז די זאך זאל געטון ווערן דריי מאל. למשל, ביי די קרבנות אין בית המקדש איז געשטאנען אז אויף יעדן קרבן דארף זיין זאלץ, "על כל קרבנך תקריב מלח", און דארט איז דער סדר אז מען לייגט דאס זאלץ ארויף אויפן קרבן, און נישט אז מען טינקט איין דעם קרבן אין זאלץ. ווי עס זאל נאר זיין, איז דאס די באציאונג צו דער הנהגה.
און וואס שייך דעם פתגם אליין - יעדער איינער פון רבותינו נשיאינו האט געזאגט דעם פתגם אין דעם זעלבן דאטום, אינעם צווייטן טאג פון חג השבועות, אין אן אפשטאנד פון יארן. לאמיר זען דעם סדר פון די זאכן. דעם "2טן טאג פון חג השבועות 5621, ביי דער סעודה, האט דער צמח צדק דערציילט" - ווען ער איז געזעסן מיט די חסידים אום חג השבועות - א זאך וואס האט פאסירט פריער ביי זיין זיידן, אדמו"ר הזקן.
וואס האט ער דערציילט? אז דעם "2טן טאג דחג השבועות 5555, ביי דער סעודה" - און מען דארף באמערקן אז אין יענעם יאר, 5555, איז דער צמח צדק געווען א זעקס יעריג קינד - ווען ער איז געווען א זעקס יעריג קינד ביי זיין זיידן, אדמו"ר הזקן, אין דעם זעלבן דאטום פונעם 2טן טאג דחג השבועות, "אמר אדוני אבי זקני מורי ורבי" - דער צמח צדק באציט זיך צו זיין זיידן, אדמו"ר הזקן.
און וואס האט אדמו"ר הזקן דעמאלט דערציילט, 66 יאר פריער? ער האט דערציילט וועגן א זאך וואס האט פאסירט נאך פריער, 27 יאר בעפאר: אז "ביום 2טן דחג השבועות 5528, בסעודה, אמר כ"ק מורי ורבי המגיד ממעזריטש". קומט אויס אז דער צמח צדק חזר'ט איבער בשם אדמו"ר הזקן בשם דעם מגיד.
וואס איז די נקודה? מיר געפינען זיך אין די טעג פון ספירת העומר, און חג השבועות איז דער סיום פון ספירת העומר, און די באציאונג אין דעם פתגם איז צו דער ספעציעלער עבודה פון ספירת העומר. און אזוי האט געזאגט המגיד ממעזריטש אויפן פסוק "וספרתם לכם": וואס איז דער פנימיות'דיגער רמז אין דעם זאץ? צוערשט באציט ער זיך צום ווארט "וספרתם", און דערנאך צום חיבור צווישן "וספרתם" און דאס ווארט "לכם".
וואס איז "וספרתם"? האט דער מגיד געזאגט: "וספרתם - הוא מלשון ספירות ובהירות". דאס ווארט "וספרתם" איז מרמז אויף עפעס וואס איז לעכטיג, ספיר, ווי א דיאמאנט - אן אינגאנצן ריינער און לייכטנדיגער שטיין. און וואס איז דעריבער "וספרתם לכם"? האט דער מגיד געזאגט: "צריכים לעשות שיהיה ה"לכם" בהיר"; יעדער איינער דארף פועל'ן אז דער "לכם" - דיין פנימיות, דיין מהות - זאל זיין לעכטיג און שיינענדיג. דאס איז דער טייטש פון "וספרתם לכם". אזוי האט געזאגט המגיד ממעזריטש, און אזוי האט אדמו"ר הזקן דערציילט, און דאס האט אונז דערציילט דער צמח צדק.
יעצט איז דא א הוספה, אין וועלכער דער צמח צדק דערציילט וואס האט פאסירט ביי זיין זיידן, אדמו"ר הזקן: "ויישען כ"ק אדוני אבי זקני מורי ורבי על זרועות קדשו". דער צמח צדק דערציילט אז זיין זיידע, אדמו"ר הזקן, נאכדעם וואס ער האט געזאגט די ווערטער "וספרתם לכם", האט ער זיך אנגעלאנט אויף זיינע ארעמס "וישורר ניגון ד' בבות בדביקות גדולה" - ער האט געזינגען דעם באקאנטן ניגון, דעם ניגון פון אדמו"ר הזקן.
"אחר כך הגביה את ראשו הקדוש ויאמר בניגון של שאלה". אדמו"ר הזקן האט אויפגעהויבן זיין הייליגן קאפ און געזאגט מיט א ניגון פון א פראגע. א סך מאל ווערט געברענגט אז אדמו"ר הזקן פלעגט רעדן מיט א געוויסן ניגון - אויך ווען ער האט גערעדט מיט מענטשן אין יחידות איז דאס געווען מיט א געוויסן ניגון. דא אויך, נאכדעם וואס ער האט זיך אנגעלאנט אויף זרועות קדשו און געזינגען די 4 בבות, האט ער געפרעגט מיט א ניגון: "ובמה מספרים את הלכם?" - מיר האבן אן אנווייזונג אז מען דארף מאכן דעם "לכם" זאל זיין לעכטיג; וויאזוי טוט מען דאס? וואס פאדערט זיך פונעם איד, פונעם חסיד, כדי זיין "לכם" זאל זיין ספיר און בהיר?
"ותוך כדי דיבור אמר בניגון של תשובה" - ער האט געפרעגט, און באלד, אן קיין אפווארטן, האט ער געענטפערט מיט א ניגון. און וואס האט ער ערקלערט? אז דער ענטפער געפינט זיך אינעם פסוק אליין: "וספרתם לכם שבע שבתות תמימות תהיינה". די ווערטער "שבע שבתות תמימות" זענען דער ענטפער אויף דער פראגע וויאזוי מען פועל'ט "שיהיו וספרתם לכם". און ער האט מברר געווען וואס עס איז "ב"שבע שבתות תמימות" - בבירור שבע המידות" - 7 שבתים זענען אנטקעגן די 7 מידות אין דער נפש.
און די 7 מידות דארף מען קודם כל מברר זיין, און אין זייער בירור זענען פאראן צוויי שטאפלען. דער ערשטער שטאפל - "שכל מידה ומידה תהיה כלולה משבע", ווי מיר זעען אין ספירת העומר, אז אין יעדן איינעם פון די וואכן איז יעדער טאג איינגעשלאסן פון די קומענדיגע טעג. און ווי עס ווערט ערקלערט אין די מאמרים, וואס איז דער אונטערשייד צווישן א קליין קינד און א מענטש וואס האט מוחין? א קליין קינד, אדער א מענטש וואס פעלט אים מוחין, קען נישט פארטראגן א פארקערטע מידה; אויב ער איז אין זיין נאטור אין א תנועה פון גבורות, קען ער נישט פארטראגן די מידת חסד און רעאגירן מיט א רעאקציע פון חסד, און דאס זעלבע פארקערט - וויבאלד ער באשטייט אינגאנצן פון מידות אן מוחין, זענען זיינע מידות זייער שטרענג און זענען נישט גרייט אנצונעמען אן אויסמישונג פון דער פארקערטער מידה.
אבער א מענטש וואס האט מער הארת המוחין נעמט די זאכן מיט קאלטבלוטיגקייט, און דעמאלט האט ער די מעגליכקייט צו מישן זיינע מידות מיט פארקערטע מידות. דאס איז די ערשטע תנועה - אז יעדע מידה זאל זיין כלולה פון 7: ווען א מענטש איז אין א תנועה פון חסד, זאל ער קענען פארטראגן אויך די פארקערטע מידה, סיי גבורה, סיי תפארת, און סיי נצח, אז עס זאל זיין אין אים א צוזאמענשמעלצונג. דאס איז אן עבודה פאר זיך אליין, וואס רופט זיך אויפוועקן די מוחין אין דער נפש כדי ער זאל קענען פארטראגן דעם אנדערן. דאס איז שטאפל א'.
און דא איז דא נאך א שטאפל: "ושבעה המדות עצמן יהיו שבע שבתות". אינעם אויסמישן די נאכפאלגנדיגע מידה ביסטו נאך נישט אנגעקומען צום תכלית; דו ביסט דערגאנגען צו א פארשריט וואו די מוחין שיינען און דו ביסט אומשטאנד צו פארטראגן דאס פארקערטע, אבער איצט דארפסטו פועל'ן אז די מידות אליין זאלן זיין "שבתות", שבת'דיג. וואס איז דאס "שבתות"? "דשבת אינה צריכה בירור". עס איז באקאנט אז על פי הלכה איז איינע פון די אסור'דיגע מלאכות אום שבת "בורר", און אין חסידות ווערט ערקלערט פארוואס - ווייל מען דארף נישט מברר זיין: אום שבת ווערט די וועלט פארראכטן און געהויבן צו א העכערער מדרגה, און עס איז פאראן אן אפשיידונג צווישן דער קליפה און קדושה, און דערפאר פעלט נישט אויס צו מברר זיין.
אויב אזוי, נאך שטאפל א', ווען דער מענטש האט אויפגעוועקט אין זיך די מוחין און ער איז גרייט צו פארטראגן אויך דאס פארקערטע, דארף ער פועל'ן אז די מידות אליין זאלן זיין מבורר, פארראכטן און מסודר - אז ער זאל נישט האבן קיין כאאס פון קליפות, יצרים און נישט-גוטע ענינים אין זיינע מידות. די מידות דארפן זיין תמימות באופן פון שבת. דאס איז דער ענטפער וויאזוי מען פועל'ט "שיהיו וספרתם לכם" - דורך "שבע שבתות תמימות", וואס נעמט איין אין זיך צוויי ענינים, ווי מיר האבן אויסגערעכנט.