"חדר" הונדערט זעקס און זעכציק אין דעם היכל פון היום־יום.
מיטוואך 7 אייר, 22 לעומר, 5703.
שיעורים: חומש, אמור, רביעי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, 7טן אינעם חודש, זאגט מען פון קאפיטל ל"ה ביז און אריינגערעכנט קאפיטל מ"ג.
תניא, מען האלט אינמיטן פרק מ"ו. דער טעגלעכער שיעור הייבט זיך אן אויף זייט 130 ביי דעם ווארט "וכולם", און ענדיקט זיך מיט די ווערטער "אין סוף ברוך הוא" אויף בלאט ס"ו.
אינעם היינטיקן פתגם ווערט דערמאנט צוויי ענינים וואס מיר פירן זיך: דער ערשטער האט צוטון מיט דעם אופן פון עטיפת טלית גדול, און דער צווייטער - צו דעם מנהג צו לערנען מסכת סוטה אין די טעג פון ספירת העומר. לאמיר אנהייבן פונעם ערשטן חלק.
עס איז באקאנט אז די ברכה וואס חז"ל האבן מתקן געווען ווען א מענטש הילט זיך איין אינדערפרי אינעם טלית גדול איז "אשר קדשנו במצותיו וצונו להתעטף בציצית". וויבאלד חז"ל האבן פעסטגעשטעלט אז דער נוסח הברכה איז "להתעטף בציצית", איז עס א באווייז אז בשעת דער ברכה דארף מען זיין איינגעהילט אינעם בגד. וואס איז עטיפה? עס איז דא אין הלכה א באגריף פון "כעטיפת הישמעאלים" - אזוי ווי די ישמעאלים גייען אין די מדבריות איינגעהילט, זייער קאפ איז אינגאנצן איינגעהילט אין א שלייער וואס דעקט עס אינגאנצן איבער. ענלעך צו עטיפת הישמעאלים, להבדיל, דארף זיין די עטיפה פונעם טלית גדול, כדי מקיים צו זיין די מצוה און כדי מיר זאלן קענען מאכן די ברכה "להתעטף בציצית".
ביז וואו דארף מען אראפציען דעם טלית אויפן קאפ כדי עס זאל הייסן "כעטיפת הישמעאלים"? אינעם שולחן ערוך פון אדמו"ר הזקן, אין סימן ח', שטייט ווי אזוי מען דארף צודעקן, און זיין לשון איז: צודעקן דעם קאפ מיט דעם פנים ביז די גריבלעך אין די באקן וואס זענען אונטער דעם מויל - דאס הייסט אונטער דעם מויל, אויפן גאמבע, איז דא א גריבל, און ביז אהין דארף מען אראפציען דעם טלית גדול בשעת מען הילט זיך איין און מאכט די ברכה "להתעטף בציצית". אזוי שטייט אין שולחן ערוך.
אבער אין די פסקי הסידור וואס אדמו"ר הזקן האט געשריבן, ווי עס איז געדרוקט ביי אונז אין סידור, שטייט בפירוש "ואין צריך לכסות ראשו עד פיו" - אז מען דארף נישט אראפציען דעם בגד ביז צום מויל. און ביז וואו יא? יעצט וועלן מיר לייענען דעם היינטיקן פתגם און זען. "בעטיפת טלית גדול אין צריך לכסות ראשו עד פיו" - א ציטאט פון די פסקי הסידור פון אדמו"ר הזקן, "וכמו שכתוב בהלכות ציצית אשר בסידור". נישט אזוי ווי עס שטייט אין שולחן ערוך, אבער ביז וואו יא?
בפועל, אזוי ווי דער רבי באטאנט וואס ער האט געהערט פונעם הרבי הריי"צ, "אבל נוהגים לכסות בחלקו העליון של הטלית גדול גם העינים". הגם מען דארף נישט איבערדעקן ביזן מויל, דאך ביז די אויגן - און אויך די אויגן - דארף מען איבערדעקן מיטן טלית גדול; אויך די אויגן דארפן זיין צוגעדעקט.
עס איז דא אן אינטערעסאנטער בריוו, אין וועלכן איינער האט געפרעגט דעם רבין: אויב מיר צייכענען אן אז די ישמעאלים זענען איינגעהילט ביז די אויגן, הרי במציאות, אויב דער ישמעאלי וואלט געווען איינגעהילט ביז די אויגן, ווי אזוי וואלט ער געגאנגען? זיי גייען דאך אבער; און אויב אזוי, זעט אויס אז זיי זענען נישט איינגעהילט ביז די אויגן - און פארוואס דען דארף מען זיך איינהילן ביז די אויגן? ענטפערט אים דער רבי אין זיין בריוו, אז עס זענען טאקע דא עטלעכע מדינות פון ישמעאלים וואו מען קען זען אז כדי צו באשיצן די אויגן פון דעם זאמד דארטן, לייגן זיי טאקע ארויף די עטיפה ביז איבער די אויגן. נאר וואס דען? זיי בינדן עס נישט צו אויף די אויגן, און עס איז נישט אנגעבונדן אויף די אויגן אויף אן אופן וואס מען קען נישט גיין, נאר עס געפינט זיך אזוי אין דער לופט און באדעקט דעם געגנט פון די אויגן. און ווען עס איז אויף דעם אופן, קען מען במציאות זען אראפציר, און אפילו - זיין לשון - עטלעכע אמות פאראויס. און טאקע, ביז איבער די אויגן דארף מען איבערדעקן אויך די אויגן; דאס איז אונזער מנהג ווי אזוי זיך איינצוהילן אינעם טלית גדול.
דער צווייטער חלק פון דעם פתגם באציט זיך צו דעם מנהג צו לערנען גמרא, ספעציעל אין די טעג פון ספירת העומר. עס זענען דא ספרים וואס עס שטייט אין זיי אז אין די טעג פון ספירה לערנט מען מסכת שבועות, ווייל די צאל בלעטער דערפון איז די זעלבע ווי די צאל בלעטער פון מסכת סוטה - מ"ט. אבער דער רבי צייכנט דא אן, אזוי ווי ער האט אויך געשריבן אין א בריוו, אז אזוי האט ער געהערט פון זיין שווער דער הרבי הריי"צ: כאטש ס'זענען דא וואס שרייבן צו לערנען מסכת שבועות וואס האט די זעלבע צאל בלעטער, איז אונזער מנהג, ווי עס איז משמע פון זיין לשון, "נוהגים ללמוד בימי הספירה מס' סוטה - נוסף על שיעורים הקבועים - דף ליום דף ליום". דאס הייסט, צוזעצלעך צו די טעגלעכע קבועות'דיקע שיעורים - חת"ת, רמב"ם און אזוי ווייטער - דארף מען מוסיף זיין אין די טעג פון ספירת העומר און לערנען אויך מסכת סוטה, א בלאט א טאג, ווייל די צאל פון די בלעטער איז ווי די צאל פון די טעג.
נאר מען דארף באמערקן, אז כאטש וואס אין מסכת סוטה איז דא ביז דף מ"ט, פאנגט זיך דאך די גמרא אן פון דף ב', קומט אויס אז עס פעלט איין טאג; און אינעם ערשטן טאג פון ספירת העומר האבן מיר נאך נישט קיין דף אקעגן דעם צו לערנען. אבער דאך, ביי דעם פארברענגען פון ערב חג השבועות 5745 האט זיך דער רבי באצויגן צום ענין און געזאגט אז אינעם ערשטן טאג פון ספירת העומר איז דא א בלאט צו וועלכן מען דארף זיך צובינדן - דאס איז דער שער-בלאט, דער טיטל-בלאט פון דער גמרא. לכאורה זעט עס אויס בלויז ווי א טעכנישער בלאט, וואס האלט צוזאם די גמרא, אבער וואס שטייט אויפן טיטל-בלאט? עס שטייט דארט דער נאמען פון דער מסכת, גרויסערהייט - "סוטה".
עס איז באקאנט וואס דער אדמו"ר הזקן זאגט אין "שער היחוד והאמונה", אז יעדע זאך, דער נאמען ווי אזוי מען רופט איר אן אין לשון הקודש דאס איז די חיות פון יענער זאך. קומט אויס אז די חיות פון דער גאנצער מסכת סוטה איז אריינגערעכנט אינעם שער-בלאט, וואס דאס איז דער נאמען פון דער מסכת. אינעם ערשטן טאג דארף מען זיך דעריבער צובינדן צום צענטראלן און אלגעמיינעם רעיון פון מסכת סוטה - נישט צו די פרטים וואס וועלן דערמאנט ווערן אין די אנדערע בלעטער; אבער אוודאי אינעם ערשטן טאג איז דא דער ענין אז מען דארף זיך צובינדן צו דער מסכת.
און וואס איז דער קשר צווישן מסכת סוטה צו די דאזיקע טעג פון ספירת העומר? אין דעם זענען פאראן עטלעכע ביאורים פון די בריוו פונעם רבין. אין איין ארט שרייבט דער רבי, אז אויף דער סוטה איז דאך געווען א חשד, און דורך דעם טרינקען פון די וואסער זאגט די תורה "ונקתה ונזרעה זרע" - דאס נעמט אראפ פון איר דעם חשד און ברענגט איר צו ריינקייט. דאס איז פונקט די באדייט פון די טעג פון ספירת העומר, ווי מיר זאגן אין תפילה יעדן טאג צום סוף פון דער ספירה, "לתקן את נפשותינו מכל סיג ופגם ולטהרנו ולקדשנו". דער זעלבער שטאפל וואס די סוטה גייט דורך ביים טרינקען די וואסער איז בעצם אונזער ציל אין ספירת העומר.
אין אן אנדער ארט שטייט אן אנדער נקודה: ס'איז באקאנט אז דער קרבן וואס מען האט געברענגט פאר מנחת סוטה איז געווען פון גערשטן (שעורים), און אויך מנחת העומר איז פון גערשטן - און דאס זענען די איינציגסטע מנחות אינעם בית המקדש וואס קומען פון גערשטן, ווייל געוויינלעך זענען די מנחות פון ווייץ (חיטים). און גערשטן, ווי באקאנט, זענען מאכל בהמה; און לגבי דער סוטה ווערט געזאגט, אז וויבאלד זי האט געטון א מעשה בהמה, דעריבער איז איר קרבן א קרבן בהמה. וואס איז דער קשר צו ספירת העומר? מבחינה פנימית, דאס איז די צייט ווען דער מענטש דארף אויסצולייטערן זיין נפש הבהמית אין אלע די דאזיקע טעג, און דערפאר דערמאנט מען יעדן טאג איינע פון די מדות און די ספירות - אזוי ווי יעדע איינע איז כלול פון זיבן. די דאזיקע עבודה פון תיקון המדות און תיקון הנפש - דאס איז דער קשר צווישן ספירת העומר צו סוטה.
און וואס איז דער קשר פון דעם פתגם דווקא צו דעם דאזיקן טאג? מיר האלטן דאך שוין ביי 22 לעומר, און מיר דארפן שוין האלטן ביי דף כ"ב אדער כ"ג - אויב אזוי, פארוואס דווקא דא? קען מען זאגן בפשטות, אז אין דעם טאג לערנט מען דעם שיעור חומש פון פרשת אמור, יום רביעי, און אין דעם רעדט זיך אין דער תורה וועגן קרבן העומר און ספירת העומר. דעריבער האט דער רבי אריינגעפלאכטן דא די הנהגה און דעם פתגם בנוגע לערנען דעם ענין פון מסכת סוטה אין ספירת העומר.