דער 463סטער "חדר" אין דעם היכל פון היום־יום.
זונטיג 4 אייר, י"ט לעומר, 5703.
שיעורים: דאָ, זונטיג, הייבט מען אָן א נייע פרשה - חומש, אמור, ערשטע פרשה מיט פירוש רש"י.
תהילים, 4 אין חודש, זאָגט מען פון פרק כ"ג ביז און אריינגערעכנט פרק כ"ח.
תניא, מען הייבט אָן אין דעם טאָג א נייעם פרק - פרק מ"ו - פון אָנהייב, פון דעם וואָרט "ויש", און דער שיעור ענדיגט זיך אויף זייט ס"ה ביי די ווערטער "חברו אליו".
דער נושא וואָס ווערט באַהאַנדלט אין דעם טעגליכן וואָרט איז די הנהגות וואָס זענען פאַרבונדן מיט דעם עלטער פון דריי יאָר פון א קינד - דאָס וואָס איז פאַרבונדן מיט שערן די האָר, און וועלכע הנהגות מען הייבט אָן מהדר זיין מיט דעם קינד אין דעם עלטער. דאָס וואָרט איז גענומען פון צוויי פאַרשידענע בריוו פון דעם רבין הריי"צ פון פאַרשידענע תקופות: די ערשטע שורה און א האַלב זענען פון א בריוו וואָס דער רבי הריי"צ האָט געשריבן אין תמוז 5692, און דער צווייטער טייל איז פון חודש מנחם־אב 5702.
אין דעם ערשטן טייל שרייבט ער: "א יידישער מנהג איז אז מען שערט נישט די האָר פון א קליין קינד'ס קאָפּ ביז ער ווערט אלט דריי יאָר". דאָס הייסט, ביז דעם עלטער פון דריי יאָר שערט מען אים בכלל נישט און מען רירט נישט אָן זיינע האָר. אין דעם אָריגינעלן בריוו פון דעם רבין הריי"צ איז דער לשון "שלא לגלח את התינוק ולא ליגע בשערות ראשו", און דער רבי האָט ערקלערט אז זיין כוונה מיט "לא ליגע", דאָס הייסט נישט שערן בכלל - אפילו נישט א קליין ביסל. ביז דעם עלטער פון דריי יאָר רירט מען נישט אָן די האָר בכלל.
דער צווייטער טייל איז, ווי געזאָגט, פון אן אנדערן בריוו וואָס דער רבי הריי"צ האָט געשריבן צו הרב שמואל זלמנוב אין יאָר 5702, און דאָס איז דער טייל וואָס דער רבי פלעגט ציטירן אין יעדן בריוו וואָס ער האָט געשיקט צו עלטערן צום דריטן געבורטסטאָג פון זייער קינד. און דאָס איז זיין לשון: "אָפּשערן די האָר - "אפשערענעש" (פון א קינד) - איז א גרויסע זאך אין מנהגי ישראל".
ביז אהער האָט מען גערעדט וועגן דעם נעגאטיוון זייט - אז מען זאָל נישט אָנרירן די האָר ביז צום עלטער פון דריי יאָר. יעצט וועלן מיר דערקלערן דעם פאזיטיוון זייט: וואָס איז די סיבה אָפּצושערן די האָר פונעם קאָפּ דווקא אין דעם עלטער פון דריי יאָר, און וואָס איז ספּעציעל דערין? עצם דאָס אָפּשערן די האָר פונעם קאָפּ אַנטהאַלט אין זיך א זייער גרויסן פּאָזיטיוון ענין, און ער רעכנט אויס: "און דער הויפּט ענין איז דער חינוך אין איבערלאָזן די פאות פונעם קאָפּ" - וואָס איז דער יסוד און באַזע צו דעם גרויסן זאך אין מנהגי ישראל? דער חינוך פון דעם קינד אין דעם "איבערלאָזן די פאות פונעם קאָפּ".
וואָרן סע איז פאַראַן אין דער תורה א מצוות לא תעשה אז מען טאָר נישט "מקיף זיין פאת ראשו" (ארומשערן די זייטן פונעם קאָפּ), דאָס הייסט אז מען דאַרף איבערלאָזן די פאות. ביזן עלטער פון דריי יאָר, ווען מען האָט נישט אָנגערירט קיין איין האָר אויפן קאָפּ, איז נישטאָ קיין שום היכר פאר די פאות; און אין עלטער פון דריי יאָר שערט מען אָפּ אלע האָר און מען לאָזט איבער די פאות פונעם קאָפּ. דאָס איז דער גרויסער מנהג, אין וועלכן מען איז מחנך דאָס קינד צו דעם וואונדערליכן ענין - צו דער מצוה פון איבערלאָזן די פאות פונעם קאָפּ.
יעצט, אין דעם טאָג, ווען דאָס קינד ווערט אלט דריי יאָר און עס הייבט זיך אָן זיין חינוך אין דער דאָזיגער מצוה, הייבט מען אָן מהדר זיין און צו טאָן מיט אים נאָך עטלעכע ענינים. און אזוי שרייבט דער רבי הריי"צ: "און פון דעם טאָג פון דעם אָפּשערן און איבערלאָזן די פאות פונעם קאָפּ" - פון דעם טאָג וואָס מען שערט אָפּ אלע אנדערע האָר און מען לאָזט איבער די פאות, וואָס דאָס איז דער עיקר חינוך אין דעם עלטער - האָט מען זיך געפירט מהדר צו זיין נאָך עטלעכע זאכן מיט דעם קינד, און דער רבי רעכנט אויס.
איין זאך ווערט דאָ נישט אויסגערעכנט - דער ענין פון א קאָפּ־צודעק. סע איז פאַראַן אן אנדער בריוו וואו דער רבי הריי"צ שרייבט, אז פונעם עלטער פון דריי יאָר דאַרף מען זיך באמיען אז דאָס קינד זאָל שלאָפן מיט א קאָפּ־צודעק; און ווי דער רבי באַטאָנט אין אן אנדער אָרט, בנוגע צום עצם ענין פון גיין מיט א קאָפּ־צודעק - הייבט מען דאָס אָן א סך פריער. דאָס דערמאָנט ער נישט דאָ.
וואָס ציטירט ער יא? אָנצוהייבן מהדר זיין פונעם עלטער פון דריי יאָר - "געוואוינט צו מאַכן דאָס קינד אין טראָגן א טלית קטן", אז פון דריי יאָר זאָל דאָס קינד גיין מיט א טלית קטן. און אויך אין דעם איז פאַראַן א חידוש וואָס דער רבי הריי"צ באַטאָנט. וואָס איז דער חידוש? אויב מיר וועלן גיין לויט דעם סדר פון די זאכן אין שולחן ערוך אדמו"ר הזקן, סימן ט"ז אין הלכות ציצית, דערמאָנט דאָרט אדמו"ר הזקן אז דער חינוך פון א קינד צו ציצית איז פונעם עלטער פון ניין יאָר. אינעם סידור - וואָס אדמו"ר הזקן האָט געשריבן שפּעטער, און סע איז בבחינת די "משנה אחרונה" פון זיינע פסקים - פריערט ער עס זייער און שרייבט אז דער חינוך פון א טלית קטן איז פונעם עלטער פון זעקס יאָר. און דאָ איז דער רבי הריי"צ מחדש אז די זאך הייבט זיך אָן נאָך פריער - אז פונעם עלטער פון דריי יאָר דאַרף מען שוין מהדר זיין אין טראָגן א טלית קטן.
עס איז אינטערעסאנט צו דערגאַנצן, אז עס איז פאַראַן א צוואה פון דעם רבין הרש"ב, וואו ער שרייבט ווי אזוי די הנהגה דאַרף זיין, און דאָרט שרייבט ער אז ווען דאָס קינד הייבט אָן גיין אויף די פוס טוט מען אים שוין אָן א ציצית - און גיין אויף די פוס איז נאָך פריער פון דריי יאָר. פונדעסטוועגן, דאָ אינעם בריוו ווערט דערמאָנט אז פונעם עלטער פון דריי יאָר איז דאָ דער הידור פון א טלית קטן. שפּעטער, אין די שיחות, האָט דער רבי אויך מדייק געווען דעם לשון "נשיאת טלית קטן" - עס שטייט נישט "אים אנצוטאָן א טלית קטן" נאָר "נשיאת טלית קטן". "נשיאה" איז א וואונדערלעכער אויסדרוק, ווי מיר קענען אין דער תורה "כי תשא את ראש"; דאָס הייסט, א קינד וואָס גייט מיט א טלית קטן - דאָס איז נישט קיין טעכנישער בגד וואָס ער טוט אָן, נאָר סע האָט אין זיך א זייער פנימיות'דיקע באַדייטונג.
נאָך א זאך וואָס ער לייגט צו: "וברכות השחר" - מען דאַרף זאָגן מיט דעם קינד ברכות השחר. "וברכת המזון" - פאַרשטייט זיך, פאַר א קליין קינד נישט די פולע ברכת המזון, נאָר א מער פאַרקירצטער נוסח פאר קליינע קינדער, אָבער אָנצוהייבן מהדר זיין אין דעם פונעם עלטער פון דריי יאָר. "וקריאת שמע שעל המיטה" - צו לייענען מיט אים קריאת שמע שעל המיטה פונעם עלטער פון דריי יאָר. אויך אין דעם זענען דאָ אזעלכע וואָס הייבן אָן נאָך פריער, אָבער די צייט ווען מען דאַרף אָנהייבן צו מהדר זיין - אפילו אויב מען האָט נישט מקפיד געווען פריער - איז פון דעם עלטער פון דריי יאָר.
כדי צו דערגאַנצן דעם ענין פון אָפּשערן די האָר - וואָס ווי געזאָגט צוערשט, פאַרן עלטער פון דריי יאָר טאָר מען דאָס בכלל נישט טאָן - זענען דאָ אויף דעם אסאך בריוו פונעם רבין, און א טייל פון זיי זענען צונויפגעקליבן אינעם ספר שולחן מנחם. דאָרט זענען אָפּגעדרוקט א סך בריוו אויף פאַרשידענע שאלות וואָס מענטשן האָבן געפרעגט דעם רבין: וועגן אָפּצולייגן דאָס אָפּשערן די האָר, צום ביישפּיל ביז ל"ג בעומר, און נישט צו מאַכן פריער, נאָר דווקא אָפּלייגן; וואָס טוט זיך אויב עס פאַלט אויס אין ראש חודש, וואָס דעמאָלט שערט מען נישט קיין האָר; אויב עס פאַלט אויס ערב פסח צי אין די ניין טעג, און ענליכס צו דעם - באַציונגען צו אלערליי דאַטעס, וואָס זענען דאָרט באַשריבן אין די בריוו פונעם רבין, פאַר יעדע סיטואציע אינעם מנהג פון אָפּשערן די האָר. דאָס איז א זייער וויכטיקער מנהג, און סע איז ראוי און כדאי עס צו טאָן אויף דעם ריכטיגן אופן ווי עס איז באַשריבן.