דער צוויי און זיבעציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
זונטיק, 2 אדר א 5703.
שיעורים: חומש, תרומה, ערשטע פרשה מיט פירוש רש"י.
תהילים, 2 אין חודש, מען זאגט פון קאפיטל י' ביז קאפיטל י"ז בכלל.
תניא, מען הייבט אן היינטיקן טאג א נייעם פרק, פרק כ"ז, וואס וועט זיך ציען במשך עטלעכע פון די קומענדיקע טעג, פון דעם ווארט "ואם" ביז בלאט ל"ד, ביי די ווערטער וואס ענדיקן זיך "עשר ממש".
דער מקור פון דעם היינטיקן פתגם איז אין א בריוו וואס דער רבי הריי"צ האט געשריבן אין חודש מנחם-אב 5688. אין דעם בריוו, וואס איז נישט באזונדערס לאנג, לייגט דער רבי הריי"צ אויס די באזונדערע שיטה פון אדמו"ר הזקן לגבי דער שיטה פון זיינע חברים, די איבעריקע תלמידים פונעם מגיד, און ער דערקלערט דעם ענין א ביסל ברייטער.
די נקודה פון די ווערטער, אזוי ווי דער רבי ברענגט דא דעם פינטלעכן און קורצן ציטאט, איז אז די שיטה פון אדמו"ר הזקן איז געווען אז די עבודה זאל זיין אן עבודה מיטן מוח. דער רבי הריי"צ דערקלערט דארט אז עס איז דא א מעלה אין עבודת הלב און עס איז דא א מעלה אין עבודת המוח - א מוח קען נישט זיין אן א הארץ, און א הארץ קען נישט זיין אן א מוח - און די פראגע איז ווער פירט די ענינים; און ער דערקלערט אז אדמו"ר הזקן האט איינגעארדנט אז די עבודה זאל זיין די עבודה פון מוח.
איך וועל צולייגן איין זאץ צוליב פארשטיין די זאכן: בכלל ווערט דערקלערט אז דער חילוק צווישן דעם מוח און דעם הארצן, צווישן שכל און געפיל, איז אז דער שכל - דער מוח - זוכט צו פארשן און וויסן דעם אמת פון דער זאך, בעת דאס הארץ זוכט וואס די זאך טוט צו אים, ווי אזוי ער ווערט דערפון נתפעל און וואס זי וועקט אין אים אויף. ממילא נייגט זיך דאס הארץ נישט תמיד אנצונעמען די זאך ווי זי איז באמת, נאר ווי זי פאסט זיך צונויף מיט אים; בעת דער מוח איז מער שייך אנצונעמען די זאך ווי איר אמת - אפילו אויב די זאך געפעלט דיר נישט אדער פאסט דיר נישט, און אפילו אויב דו האסט זיך נאך נישט איינגעפאסט מיט דעם קו, זאלסטו כאטש וויסן וואס דער אמת איז.
דאס איז די כוונה פון דער כותרת, אז אדמו"ר הזקן האט איינגעארדנט אז די עבודה זאל זיין די עבודה פון מוח. און איצט וועלן מיר זען די פרטים: "רבינו הגדול [הזקן] סידר לפני אנ"ש העבודה במוח" - אז די עבודת השם זאל זיין געפירט דורכן מוח. און ער פרטלט אויס: "לחפש את האמת" - זוכן אין יעדער זאך וואס איז איר אמת, און נישט ווי אזוי זי איז דיר באקוועם אדער פלאמט דיך אויף; "לבקר כל תנועה" - אז דער מענטש זאל זיך אליין איבערקוקן, אז יעדע תנועה וואס ער טוט און יעדע זאך וואס ער לעבט מיט איר "שתהיה רק לפי האמת", און נישט אן אויסדרוק פון א פערזענלעכן געפיל אדער פון א נאטור און ענלעכס.
"ובאה על ידי עבודה" - כדי טאקע צו באווייזן אז יעדע תנועה זאל זיין לויטן אמת, דארף מען דערויף ארבעטן; דאס קומט נישט אויף א נאטירלעכן און פליסנדיקן אופן אן ארבעט, ווייל אן ארבעט ווערט דער מענטש געווענליך נאכגעצויגן נאך זיינע נאטירלעכע נטיות.
און איצט דערקלערט דער רבי הריי"צ פון דער צווייטער זייט. לכאורה קען א מענטש טראכטן אז אויב די כוונה איז צו זיין אן אמתער - און ווי עס איז דא א נטיה, וואס ווערט דערקלערט אלס די נטיה פון דער נפש הבהמית, פון "אלץ אדער גארנישט", דאס הייסט: אויב לויטן אמת, איז אינגאנצן, און אויב איך בין נישט אינגאנצן לויטן אמת איז די זאך גארנישט ווערט; וואס האב איך אויפגעטאן מיט איין אדער צוויי פראצענט? דערויף דערקלערט ער תיכף: "ועבודה זו אינה כמו שטועים בזה טעות גמור" - די עבודה, אז די תנועות זאלן זיין אמתדיקע, איז נישט אזוי ווי אנדערע זיינען אין דעם טועה א טעות גמור.
און וואס איז דער טעות? מענטשן זיינען טועה "לחשוב שצריך לפרק הרים ולשבר סלעים". "הרים" און "סלעים" זיינען פארשטייט זיך א משל אויף דער נפש הבהמית, ווי דער מאמר הגמרא אז "נדמה לו כהר" - א בארג איז די נפש הבהמית, דער יצר הרע; און א פעלדז - אמאל איז דאס הארץ א שטיינערן הארץ. עס איז דא א מענטש וואס מיינט אז זיין עבודה וועט זיין געלונגען נאר אויב ער וועט באווייזן צו צעברעכן די בערג און צעשמעטערן די פעלדזן, דאס הייסט אז ער דארף זיך אינגאנצן ענדערן; און אין זיין לשון "להפוך את העולם" - נישט די גרויסע וועלט, נאר זיין קליינע וועלט, זיך אינגאנצן איבערקערן.
דערויף זאגט ער אז דאס איז א טעות. עס איז נישט קיין הכרח אז אלץ זאל ווערן אינגאנצן פולקאם, כדי עס זאל הייסן אז דו טוסט לויטן אמת. און וואס איז דער ריכטיקער צוגאנג, דער פולער אמת? "אשר כל עבודה ופועל, אפילו הכי קטן, איזה שיהיה, בכוונה אמיתית - די הוא" - אויב האסטו געטאן די קלענסטע פעולה, אבער האסט זי געטאן מיט אן אמתער כוונה, און האסט מקיים געווען די הוראה פון אדמו"ר הזקן, הגם אז אפשר ניין און ניינציק פראצענט פון דיינע ענינים זיינען נאך אינגאנצן נישט פארבונדן מיטן אמת - האסטו דאך אנגערירט איין נקודה.
און ער פרטלט אויס: "ברכה בכוונה" - זאגן א ברכה מיט כוונה; דאס נעמט אפשר עטלעכע סעקונדעס, אבער מען דארף עס זאגן מיט כוונה און דו האסט באמת געטראכט וועגן דעם אויבערשטן. א צווייטע דוגמא: "ביאורי המילים שבתפלה כדבעי" - ער זאגט נישט אז די גאנצע תפילה דארף זיין ווי געהעריק, נאר אז יענץ באשטימטע ווארט אין דער תפילה זאל זיין כדבעי. ווי דער רבי האט אמאל געשריבן צו א איד וואס האט זיך באקלאגט אז ער קען זיך נישט קאנצענטרירן אין דער גאנצער תפילה - ער קען זיך אליין, עס ארבעט נישט - האט אים דער רבי פארגעלייגט צו צעטיילן דאס אויף שטיקער: איין טאג זאל ער זיך אנשטרענגען אין איין שטיק, און מארגן אין א צווייטן שטיק. אויך דא איז די כוונה אז יענץ באשטימטע ווארט אין דער תפילה זאל זיין "כדבעי".
וואס הייסט "כדבעי"? "בהכנת הלב ובידיעה לפני מי אתה עומד" - ערשטנס זאלסטו זיין צוגעגרייט פריער צו דעם ענין, און מיט א וויסן פאר וועמען דו שטייסט. עס איז דא א לשון אין שולחן ערוך פון אדמו"ר הזקן (סימן צ"ד ז'), לאמיר לייענען זיין לשון: שיראה עצמו אדם העומד בתפילה כאילו שכינה שרויה כנגדו, ויסיר כל המחשבות הזרות ממנו עד שתישאר מחשבתו וכוונתו זכה בתפילתו. אזוי דארף א מענטש דאווענען, און די גאנצע תפילה אויף אזא אופן איז נישט קיין גרינגע זאך; אבער כאטש אין יענעם איין ווארט וואס דו האסט געזאגט זאלסטו פילן: איך שטיי איצט פארן אויבערשטן, און איך ריכט אויס מיינע מחשבות אז זיי זאלן זיין ריין און לויטער אינגאנצן.
אדער "פסוק חומש בידיעה שהוא דבר ה'" - זאלסט זאגן איין פסוק אין חומש, אבער דעם דאזיקן פסוק זאלסטו זאגן מיט א וויסן אז דו זאגסט איצט דבר ה', און דו דערציילסט נישט קיין מעשה אדער א זאך וואס אינטערעסירט דיך סתם, נאר דבר ה'. אדער "פסוק תהילים" - עס קען זיין אז אין גאנצן שיעור תהילים האסטו נישט פונקטלעך מכוון געווען, און דעם גאנצן קאפיטל האסטו נישט באוויזן, אבער אין איין פסוק זאלסטו זיין קאנצענטרירט אז עס זאל זיין באמת. דאס הייסט עבודה - א פינטלעכע עבודה, אן טראכטן אז מען דארף איבערקערן די גאנצע וועלט.
אדער "ומדה טובה לקרב לבו של חבירו באהבה וחיבה" - אויפוועקן א גוטע מידה, מקרב זיין דאס הארץ פון דיין חבר דורך דעם וואס ער האט אים ליב און ער איז אים חביב מיט אן אמתער אהבת ישראל. מיט א געוויסער, פינטלעכער תנועת הנפש איז דאס שוין א הצלחה - און דאס הייסט טאן די עבודה ווי געהעריק.
און ער ענדיקט: פון איין זייט האט ער געזאגט וואס מען דארף, און פון דער צווייטער זייט האט ער געזאגט אז נישט אלץ איז א הכרח; און אויב נישט אלץ איז א הכרח, קען מען טראכטן אז די זאך איז גרינג. דערויף ענדיקט ער און זאגט: "אמת הדבר אשר בכדי להגיע לזה צריכים יגיעה רבה ועצומה" - כדי צוצוקומען דערצו אז איין ווארט זאל זיין ווי געהעריק, אז איין תנועת הנפש זאל זיין ווי געהעריק, דארף מען א גרויסע אנשטרענגונג; עס איז נישט "נאך איין ווארט, וואס איז געשען", נאר אויך אויף יענעם באשטימטן ווארט און אויף יענעם באשטימטן פסוק דארף מען זיך מייגע זיין.
און אין וואס דריקט זיך אויס די יגיעה? "פשוט ללמוד הרבה ולהבין" - מען דארף לערנען תורה א סך און פארשטיין, און דער גאנצער לימוד זאל זיין קאנצענטרירט, כדי סוף כל סוף זאלסטו באווייזן אין יענער נקודה, אין יענעם איין ווארט, צו טאן וואס מען דארף. "כל אחד לפי ערכו" - יעדער איינער לויט זיין מדריגה, לויט זיין צייט און לויט זיין יכולת, אז ער זאל לערנען א סך און פארשטיין וואס ער לערנט, "ואז השם בעזרו שיהיה כפי האמת". דאס הייסט, אויב וועסטו זיך אנשטרענגען און אריינלייגן כאטש די מי צו לערנען א סך און פארשטיין, וועט דיר דער אויבערשטער העלפן אז דו זאלסט זיין אין געוויסע נקודות לויטן אמת. דאס איז דער וועג ווי אדמו"ר הזקן האט איינגעארדנט די עבודה פאר אנשי שלומנו.