דער איין און זיבעציקסטער "חדר" אין דעם היכל פון היום-יום.
שבת אדר א', שבת ראש חודש, 5703.
ערשטנס, אַ אינטערעסאַנטע זאַך וועגן דעם קעפּל, נאָך איידער מיר גייען אַריין אין דעם אינהאַלט פון דעם טאָג. דאָס יאָר 5703, ווי מיר זעען, איז אַ שנה מעוברת, און דאָ איז פאַראַן אַ זייער בולטער אונטערשייד צווישן דעם נאָמען פאַר אדר הראשון און דעם נאָמען פאַר אדר השני: ווען מען רעדט וועגן אדר הראשון שטייט געשריבן דער לשון "אדר א'", און ווען עס קומט אדר השני איז דער לשון אין דעם קעפּל, איבער דעם גאַנצן חודש, "אדר שני".
הרב זעליגסאָן, וואָס איז געווען פון די ערשטע וואָס האָבן אָנגעהויבן זיך אַריינטראַכטן אין די דיוקים פון "היום-יום", האָט דאָס געפרעגט ביים רבי'ן אין 5740; ער האָט אַריינגעגעבן צום רבי'ן אַ צעטל און געפרעגט: פאַרוואָס איז ניטאָ קיין איינהייטלעכקייט צווישן די נעמען פון די חדשים? זאָל אין ביידע שטיין "אדר א'", אָדער "אדר ראשון, אדר שני" - פאַרוואָס שרייבט דער רבי ביי אדר הראשון "אדר א'" און ביי אדר השני "אדר שני", און וואָס איז דער טעם פון דעם שינוי?
דער רבי האָט אים געענטפערט אַן ענטפער וואָס נעמט אַריין דריי חלקים, און אינטערעסאַנט איז, אַז צוויי וואָכן שפּעטער, ביי דער התוועדות פון שבת מברכים אדר, האָט דער רבי זיך אָפּגערופן אויף דער דאָזיקער פראַגע אויך ביי דער התוועדות. וואָס האָט דער רבי געענטפערט? איך וועל ברענגען דעם אינהאַלט פון די ווערטער, ניט וואָרט ביי וואָרט. ערשטנס, זאָגט דער רבי אַז די פראַגע איז ניט קיין שטאַרקע, וואָרעם עס איז געוויינטלעך אין אַ סך ערטער אַז מען שרייבט אַפילו אויף ספרים "חלק א'", און דערנאָך "חלק שני, שלישי ורביעי" - דאָס איז ניט אַזאַ גרויסע פראַגע, און מען דאַרף אין דעם ניט אַזוי דייקן, כאָטש אפשר וואָלט טאַקע געפּאַסט צו שרייבן "ראשון, שני". צווייטנס, זאָגט דער רבי, קוק אַריין אין די טעג פון בריאה: מיר זעען אַז ביים ערשטן טאָג פון בריאת העולם שטייט "יום אחד", און דערנאָך "שני, שלישי ורביעי". דריטנס, שרייבט דער רבי, עס קען זייער גוט זיין אַ מצב אַז אין אָנהייב איז געווען "אדר אחד" - א' פון לשון "אחד" - און מען האָט נאָך ניט געוואוסט צי דער בית דין וועט טאַקע מעבר זיין די שנה און עס וועט זיין אַן אדר שני, אָדער ניט; עס קען זיין אַז אין מיטן חודש קומט זיך צונויף דער בית דין און באַשליסט מעבר צו זיין די שנה, און דעמאָלט איז דער צווייטער "אדר שני", אָבער דער ערשטער הייסט ניט "ראשון" נאָר "אחד".
און אַ חודש שפּעטער, ווי איך האָב דערמאָנט, ווען דער רבי האָט פאַרבראַכט שבת מברכים אדר א' אין 5740, האָט דער רבי זיך אָפּגערופן אויף דער פראַגע און געזאָגט אַ פּונקט וואָס איז אַ ביסל פאַרקערט פון וואָס ער האָט געזאָגט אין זיין ענטפער, אין פאַרבינדונג מיטן ענין פון משיח: עס קען זיין אַז דער בית דין וועט זיך צונויפקומען אין אדר הראשון און וועט באַשליסן ניט מעבר צו זיין די שנה, און ממילא וועט אַרויסקומען אַז עס וועט זיין בלויז "אדר א'", איינס. דאָס הייסט, די זאַך קען זיין אין ביידע ריכטונגען; און דערפאַר, ווען מען געפינט זיך אין אַ שנה מעוברת און אין אדר הראשון, האָט מען אים אָנגערופן "אדר א'", וואָרעם עס קען זיין איינס פון צוויי - אָדער דער קומענדיקער חודש וועט זיין ניסן און עס וועט ניט זיין קיין אדר שני, אָדער עס וועט טאַקע זיין אַן אדר שני און ערשט דעמאָלט איז זיכער אַז דאָס איז "שני". דערפאַר איז דער לשון "אדר א'". דאָס איז די התייחסות בלויז צום קעפּל.
שיעורים: חומש, משפטים, שביעי, מיט רש"י'ס פירוש.
תהילים, 1 אין חודש, מען הייבט אָן פון אָנהייב, פון קאַפּיטל א' ביז קאַפּיטל ט' בכלל.
תניא, אין דעם טאָג הייבט מען אָן אַ נייעם פּרק, פּרק כ"ו, פון דעם ערשטן וואָרט "ברם", און מען ענדיקט מיט די ווערטער "העצם כנ"ל".
איידער דער אָנהייב פון דעם פּתגם איז דאָ אַ קורצער ציטאַט פון די תיקונים פון דעם רבי'ן רש"ב אויף לקוטי תורה-תורה אור. דער רבי איבער דעם גאַנצן "היום-יום" איבערשרייבט קאָנסעקווענט די תיקונים פון דעם רבי'ן רש"ב, יעדעס מאָל לויט דער וואָך אין וועלכער מען לערנט די חסידישע וואָכעדיקע פּרשה. דאָ ברענגט דער רבי אַריין אַ תיקון אויף אַ מאמר וואָס איז אין פּרשת משפטים אין תורה אור. און וואָס איז דער לשון? "תורה אור, דיבור המתחיל "לא תהיה משכלה"" - אין דעם מאמר וואָס הייבט זיך אָן מיט דעם פּסוק פון פּרשת משפטים, "סעיף המתחיל והנה אחר". ווי מיר האָבן דערמאָנט פריערדיקע מאָל, אין תורה אור איז ניטאָ קיין חלוקה פון סעיפים לויט אותיות נאָר לויט אָפּטיילן, און דערפאַר שטייט געשריבן "סעיף המתחיל" מיט די און די ווערטער.
דער סעיף דאָרט רעדט וועגן אַ איד: עס איז דאָ אַ מצב וואָס ער האָט אהבת השם און יראת השם, און עס איז דאָ אַ מצב וואָס ער האָט ניט. דער מיטעלער רבי דערקלערט, אַז ווען אַ איד האָט ניט קיין אהבת השם, איז זיין נאָמען "חנה", ווי עס שטייט "ולחנה לא היו ילדים" - און קינדער זיינען אהבה און יראה. און וואָס טוט זיך דעמאָלט? עס שטייט "ותתפלל חנה על ה'". דער אַלטער רבי איז מדייק: וואָס איז "ותתפלל חנה על ה'"? און ער דערקלערט אַז "הוי'" איז פון לשון הוויית העולם - אַז די וועלט ווערט מתהווה פון אין צו יש; דער איד דאַרף זיך מתבונן זיין אין דער בחינה וואָס איז העכער פון הוויית העולם, און דאָס וועט אים ברענגען צו אַ פולשטענדיקער איבערגעגעבנקייט צו אלוקות. דער לשון אין מאמר איז "במסירת נפש", און דאָס קומענדיקע וואָרט איז ראשי תיבות פון דריי אותיות: "בפ"ע". דאָ קומט דער רבי און דערקלערט די ראשי תיבות און זאָגט, אַז זייער פּירוש איז "פענוח הר"ת הוא: בפנימיות עצמותו"; דאָס הייסט, אַ איד איז מוסר נפש אויף אַן אופן וואָס ער ווערט אינגאַנצן פאַראייניקט און קומט צו אַן איבערגעגעבנקייט אין פנימיות עצמותו. דאָס איז די הגהה פון דעם רבי'ן אויף דער זאַך.
און איצט וועלן מיר זיך אַריינקוקן אין דעם אינהאַלט פון דעם פּתגם אַליין. דער מקור פון דעם פּתגם איז אין אַ בריוו פון דעם רבי'ן הריי"צ, וואָס ער האָט געשריבן אין חודש אלול 5685. אין דעם בריוו קומען פאָר צוויי פּירושים אויף דעם פּסוק "יצא אדם לפעלו ולעבדתו עדי ערב". דעם פּסוק, ווי באַוואוסט, זאָגט מען אין דעם קאַפּיטל "ברכי נפשי" וואָס מען זאָגט ראש חודש, און דאָס איז דער שייכות צווישן דעם פּתגם און דעם דאָזיקן טאָג, וואָס איז ראש חודש אדר א'.
ביידע פּירושים דערקלערן אין עבודת השם וואָס איז "יצא אדם". דער ערשטער פּירוש זאָגט אַז די כוונה איז אויף דעם אדם, דאָס הייסט די נשמה, און "יצא" מיינט אַז די נשמה גייט אַרויס פון דער אויבערשטער וועלט אַראָפּצוקומען אין דעם גוף, און לויט דעם דערקלערט ער דעם גאַנצן פאַרלויף פון דעם פּסוק. דער צווייטער פּירוש איז פאַרקערט: וואָס איז "יצא"? אַז די נשמה גייט אַרויס פון דעם גוף אַרויפצוגיין צוריק אַרויף, און לויט דעם דערקלערט ער דעם המשך פון דעם פּסוק. דאָס זיינען די צוויי פּירושים. דער פּירוש ווערט דאָ ניט געבראַכט בשם אומרו, אָבער אין ספר המאמרים אידיש פון דעם רבי'ן הריי"צ ווערט דער דאָזיקער פּתגם געבראַכט אין נאָמען פון בעל שם טוב.
לאָמיר זען וואָס דער פּתגם זאָגט לויט די ביידע אופנים. דער ערשטער פּירוש, ווי געזאָגט, רעדט וועגן דער נשמה וואָס גייט אַרויס פון דער אויבערשטער וועלט זיך אָנצוטאָן אין אַ גוף. לאָמיר לייענען דעם לשון: "כתיב יצא אדם לפעלו ולעבודתו עדי ערב. הנה כל נשמה בירידתה למטה" - אַז די נשמה גייט אַרויס פון דער אויבערשטער וועלט און קומט אַראָפּ אַהער אונטן כדי זיך אָנצוטאָן אין אַ גוף - "יש לה מלאכות כלליות ופרטיות". זי האָט אַן עבודת השם וואָס איז כללית, אַ סאָרט עבודה וועמענס קעפּל פּאַסט צו אַלע אידן און צו אַלע סאָרטן - דאָס איז די כללות פון דער עבודה אין דער וועלט; און עס איז דאָ אַן עבודה פּרטית, אַז יעדער איינער האָט זיין פּערזענלעכע ספּעציפישע עבודה, וואָס ער און נאָר ער וועט זי טאָן, און זי איז ניט שייך צו קיין אַנדערן.
לויט דעם וועלן מיר פאַרשטיין דעם פּסוק. "וזהו יצא אדם לפעלו" - וואָס איז "יצא"? ווי געזאָגט, דאָס איז די נשמה וואָס גייט אַרויס פון אוצר הנשמות אַראָפּצוקומען אין אַ גוף; "דיציאת הנשמה מעמידתה בשמי רום באוצר הנשמות", ווען די נשמה גייט אַרויס פון דעם מצב אין וועלכן זי איז געווען אין שמי רום, און קומט אַראָפּ אַהער אונטן, "בירידתה מדרגה לדרגה עד בואה" - וואוהין קומט זי? - "להתלבש בגוף ונפש הטבעית והבהמית". דאָס איז איר יציאה. און עס קומט דער פּסוק און זאָגט "יצא" - אַז די נשמה גייט אַרויס פון אוצר הנשמות זיך אָנצוטאָן אין אַ גוף - "הוא בשביל "אדם לפעלו"", דאָס הייסט כדי דער מענטש זאָל אויפטאָן אין דער וועלט וואָס ער דאַרף אויפטאָן.
און וואָס דאַרף ער אויפטאָן אין דער וועלט? עס איז דאָ "במלאכות הכלליות", די כללות'דיקע עבודה וואָס איז ביי אַלעמען גלייך, וועמענס קעפּל איז ביי אַלעמען דאָס זעלבע. און וואָס איז זי? "להגביר הצורה על החומר" - דער מענטש האָט באַקומען אַ גשמיות'דיקן גוף און האָט באַקומען אַ נשמה וואָס איז די צורה, די אינערלעכע מהות, און זיין עבודה אין דער וועלט איז אַז די צורה זאָל גובר זיין אויף דעם חומר, אַז די רוחניות זאָל גובר זיין אויף דער גשמיות - "להאיר את העולם באור תורה ונר מצוה". די גאַנצע עבודה פון אַ איד אין דער וועלט איז צו באַלייכטן די וועלט, אַריינברענגען אין איר תורה און מצוה, גובר זיין די צורה אויף דעם חומר. דאָס איז די כללות'דיקע עבודה.
גייט דער פּסוק ווייטער און זאָגט "ולעבודתו" - וואָס איז "ולעבודתו"? "שהיא מלאכה הפרטית". חוץ פון דעם כללות'דיקן קעפּל, אין וועלכן אַלע זיינען גלייך, האָט יעדער איינער זיין פּערזענלעך פעלד, אין דעם אָרט און דער צייט וואו ער דאַרף אויפטאָן. "דכל נשמה יש לה עבודה פרטית במוחין או במדות כפי טבעה וענינה" - יעדע נשמה האָט איר טבע, איר כאַראַקטער און איר ענין, און לויט דעם דאַרף זי אויפטאָן איר עבודה.
און וואָס איז דער סיום פון דעם פּסוק? "עדי ערב". וואָס איז דער פּשט אין די ווערטער "עדי ערב"? זאָגט דער רבי הריי"צ אין דעם בריוו: "עדי ערב" מיינט "בעוד יש זמן לעשות", כל זמן דער אָוונט איז נאָך ניט אָנגעקומען. "ערב" איז דער סיום פון דער עבודה - דער מענטש גיט צוריק די שליסלען, און די נשמה גייט אַרויס פון דאַנען. כל זמן ער לעבט און כל זמן ער איז דאָ, זאָל ער זיך אָנפילן און אויסניצן די צייט צו באַווייזן וואָס ער דאַרף טאָן, "כמו שכתוב "היום לעשותם"". דאָס איז דער חלק אין דעם בריוו וואו דער רבי הריי"צ רופט זיך אָפּ אויף דעם וואָס מען האָט אים געשריבן, אַז עס איז דאָ אַ געוויסער איד נאָענט צו אַכציק יאָר וואָס האָט באַשלאָסן אַוועקצולייגן אַלע זיינע געשעפטן און זיצן דעם גאַנצן טאָג אין אהלה של תורה; און לויט דעם באַריכט ברענגט דער רבי דעם פּתגם וועמענס אינהאַלט איז - כל זמן עס איז דאָ צייט און כל זמן ער איז דאָ, אויסגעצייכנט, דאָס איז פּונקט וואָס דער איד דאַרף טאָן.
און דעמאָלט קומט די צווייטע העלפט פון דעם פּתגם, דער צווייטער פּירוש: "ובעומק הענין ביאור הכתוב" - ווי אַזוי קען מען פאַרשטיין דעם פּסוק אויף אַ טיפערן אופן? "יצא" מיינט ניט, ווי אין אָנהייב, אַז די נשמה גייט אַרויס פון אוצר הנשמות אַראָפּצוקומען אַהער אונטן, נאָר דאָ איז עס פאַרקערט - אַז דער מענטש ענדיקט זיין עבודה אין דער וועלט און גייט אַרויס. "דקאי על כללות ענין העליה שנעשה על ידי ירידת הנשמה למטה" - דער טיפערער פּירוש איז אַז דער פּסוק רעדט וועגן אַ מענטשן וואָס האָט געענדיקט זיין עבודה אין דער וועלט. און וואָס טוט זיך ווען ער גייט אַרויס? "דיצא אדם" - וואָס איז דער פּשט? "דבעלות הנשמה מהיותה למטה מלובשת בגוף", ווען די נשמה גייט אַרויס פון דעם גוף און גייט אַרויף - וואוהין גייט זי, און וואָס איז איר ענין און איר פאַרנעם אין דער אויבערשטער וועלט נאָך דעם ווי זי האָט געענדיקט איר עבודה?
דער פּסוק זאָגט "לפעלו" - וואָס איז דער פּירוש? "היא עוסקת בעולם הבא באופן התעסקותה בעולם הזה"; וואָס ער האָט געטאָן דאָ אין דער וועלט, דאָס וועט ער האָבן אויבן אין עולם הבא. און ער גיט אָן בפרטיות: "ואם היה קובע עתים לתורה", אויב אין עולם הזה איז זיין פאַרנעם געווען קובע עתים לתורה, דעמאָלט "גם שם מכניסים אותו באוהלי תורה" - אויך אין גן עדן, אין עולם הבא, וועט ער זיין אין אהלי תורה, לויט זיין פּועל דאָ. און דער פּסוק גייט ווייטער "ולעבודתו" - וואָס איז דאָס? "אם עסק בעבודתו כראוי", אויב ער האָט געטאָן זיין עבודה כראוי און האָט אויסגעפירט זיין שליחות, דעמאָלט "הנה עליתו עדי ערב" - וואָס איז "עדי ערב"? זיין עלייה איז "עדי ערב", און "ערב" איז דאָ פון לשון "עריבות" און "נעימות"; דאָס הייסט "שעולה בעילוי אחר עילוי עד הנועם והעריבות דעצמות אין סוף ברוך הוא". זי גייט אַרויף און קומט צו דער אַבסאָלוטער און פולקאָמענער עריבות אויבן. דאָס זיינען די צוויי פּירושים אין דעם פּסוק, און אַלץ איז דער פּירוש פון בעל שם טוב אויף דעם פּסוק.
אין דעם זעלבן מאמר וואָס מיר האָבן דערמאָנט, אין ספר המאמרים אידיש, ברענגט דער רבי הריי"צ נאָך אַ קורצן פּירוש אויף דעם פּסוק פון דעם אַלטן רבי'ן. זאָגט דער אַלטער רבי: "יצא אדם", ווען אַ מענטש גייט אַרויס טאָן זיין עבודה - קודם כל "לפעלו", קודם כל זאָלסטו זיין אַ פּועל, דאָס הייסט טו מיט קבלת עול, ווי אַ פּועל, וואָס מען זאָגט דיר צו טאָן. און אויב וועסטו טאָן ווי אַ פּועל, דעמאָלט "ולעבודתו עדי ערב" - אין דיין עבודה וועסטו אָנהייבן באַקומען עריבות און זיסקייט, און וועסט האָבן שמחה און תענוג. אויב וועסטו אָנהייבן מיט קבלת עול, וועסטו צום סוף האָבן עריבות אין דער עבודה.
צום סוף, לאָמיר זען וואו איז דער שייכות אין דעם פאַרלויף פון די ספרים פון רמב"ם צו דעם טאָגטעגלעכן פּתגם. מיר האָבן געענדיקט ספר נשים, און איצט גייען מיר אַריין אין ספר קדושה, וואָס נעמט אַריין הלכות איסורי ביאה, הלכות מאכלות אסורות און הלכות שחיטה. וואָס איז דער שייכות צום פּתגם? ערשטנס, די כללות פון דעם ספר, נאָך איידער מיר גייען אַריין אין די פּרטים - און דאָס וועלן מיר זען אין די קומענדיקע טעג - קען מען זאָגן אַז ער איז פאַרבונדן מיט דעם קעפּל וואָס מיר האָבן דערמאָנט אין דעם פּתגם, "להגביר הצורה על החומר"; וואָרעם אַלע איסורים וועגן וועלכע מען רעדט אין איסורי ביאה, אין מאכלות אסורות און אין שחיטה, זייער ענין איז אַז דער מענטש זאָל זיך ניט נאָכשלעפּן נאָכן חומר, נאָר גובר זיין די צורה אויף אים און זיך פירן אַזוי ווי דער אויבערשטער וויל. דאָס איז דער כללות'דיקער שייכות.
און מיט מער פּרטים: עס איז באַוואוסט אַז דער רמב"ם עפנט יעדן ספר מיט אַ קעפּל וואָס איז איין פּסוק פון תנ"ך. און וואָס איז דער פּסוק מיט וועלכן ער עפנט ספר קדושה? אַ פּסוק פון תהילים: "פעמי הכן באמרתך ואל תשלט בי כל און". דער פּסוק רעדט וועגן "פעמי" - פון לשון טריט - אַז די טריט פון דעם מענטשן זאָלן זיין אויף אַ ריכטיקן אופן. דאָס פּאַסט צו דעם קעפּל דאָ, "יצא אדם לפעלו" - די טריט וואָס דו גייסט, וואָס איז דיין ראָלע אין זיי און וואָס דאַרפסטו אין זיי טאָן ווי עס דאַרף צו זיין. דאָס פּאַסט סיי צו דעם כללות'דיקן קעפּל פון דעם ספר און סיי צו זיין כללות'דיקן אינהאַלט. די פּרטים פון די הלכות וועלן מיר זען, אם ירצה השם, אין די קומענדיקע טעג.