"חדר" דריי הונדערט און דריי אין היכל הׇיום־יום.
זונטאג, 26 אלול 5703.
שיעורים: חומש, מ'הייבט אָן דאָ אַ נייע פרשה — "האזינו", ערשטע פרשה מיט רש"י's פירוש.
Tehillim, 26 in חודש, זאָגט מען דעם צווייטן העלפט פון קאפיטל קי"ט — פון דעם אות מ', וואָס הייבט זיך אָן מיטן וואָרט "מה", ביז דעם סוף פון קאפיטל מיט די ווערטער "לא שכחתי". און די דריי נאָך קאפיטלעך אין חודש אלול, זאָגט מען אין דעם טאָג קאפיטלעך ע"ו, ע"ז און ע"ח.
תניא, אין דעם טאָג ציט מען אַראָפּ די י"ט אגרת. דער טעגלעכער שיעור הייבט זיך אָן אויף זייטל 254 מיט די ווערטער "אך הענין", און ענדיקט זיך אויף זייטל קכ"ח מיט'ן וואָרט "האותיות".
דער מקור פונעם פתגם וואָס מ'לערנט איז די התוועדות פון דעם רבי'ן הריי"צ פאַר שבת פרשת תבוא אינעם יאָר 5700. אינטערעסאַנט איז, אַז אין דער זעלביקער התוועדות, אין דעם אָפּשניט וואָס קומט פאַר דעם דאָזיקן פּונקט, דערציילט דער רבי הריי"צ אַז אינעם יאָר 5566 פלעגט דער רב מזאַלקווא זאָגן שאַרפע פּלפּולים אויף מאמרי חז"ל און זיי דערקלערן אויפ'ן דרך פון חסידות. און דעמאָלט ברענגט דער רבי דעם דאָזיקן פתגם, וואָס לערנט אונדז די באַדייטונג לויט חסידות פון די הלכות וואָס זענען פאַרבונדן מיט'ן הכשרן פלייש צום עסן.
מיר האָבן שוין געלערנט אין "Hayom Yom", אין דעם פתגם פון 11 אדר-שני, אַז יעדע הלכה אין תורת הנגלה דאַרף מען פאַרשטיין אויף אַזאַ אופן אַז מען זאָל קענען געפֿינען פֿון איר אַן ענין אין עבודת ה' — ווי אַזוי דער מענטש זאָל זיך פֿירן אין דער וועלט לויט רצון ה'. און דאָ, אין דעם פתגם וואָס מיר לערנען באַלד, זעט מען טאַקע אַ קלאָרע דוגמא דערפֿון: ווי אַזוי מען נעמט אַ הלכה אין נגלה און מען איבערזעצט זי אין עבודת ה'.
וועלכע הלכה איז דא דער רייד? אין שולחן ערוך "יורה דעה" סימן ס"ט, אין די הלכות מליחה, שרייבט דער מחבר אַז ווען מען וויל מכשיר זיין פלייש צום עסן, דאַרף מען פאַרשטייט זיך אַרויסנעמען דעם בלוט וואָס איז אינעווייניק אין דעם פלייש איידער מען קאָכט עס. צוערשט דאַרף מען אָפּשווענקען און וואַשן דאָס פלייש מיט וואַסער כדי עס צו רייניקן פונעם בלוט וואָס איז צוגעקלעפּט אויף אים פון אויסן; ווייל אויב מען וועט עס זאַלצן איידער מען וואַשט עס, וועט דער אויסנווייניקסטער בלוט נישט דערלאָזן דעם זאַלץ אויסצוציען דעם אינעווייניקסטן בלוט, און דעריבער דאַרף מען קודם כל עס אָפּשווענקען.
און דער רמ"א לייגט צו, אַז לכתחילה, פאַר דעם זאַלצן, דאַרף מען אײַנווייקן דאָס פֿלייש אין וואַסער אַ האַלבע שעה כדי עס צו דערווייכן, און ערשט נאָך דעם וואָס דאָס וואַסער רינט אָפּ פֿון אים — עס צו זאַלצן מיט זאַלץ. און נאָך דעם וואָס דאָס פֿלייש איז געלעגן אין זאַלץ די צײַט פֿון זאַלצן (וואָס עס זײַנען דאָ פֿאַרשידענע אופֿנים וויפֿל צײַט עס דאַרף זײַן), דאַרף מען אָפּשווענקען דאָס פֿלייש כדי אַלץ די זאַלץ וואָס האָט אַרויסגעצויגן דאָס בלוט, וואָס ליגט איצט אויף דעם פֿלייש, זאָל אַראָפּגיין אין גאַנצן; און דעמאָלט איז דאָס פֿלייש גרייט צום קאָכן. דאָס איז וואָס עס שטייט אין דער הלכה.
אין דעם טעגלעכן פתגם נעמט דער רבי הריי"צ די דאזיקע דריי שטאפלען — דאס אײַנווייקן אין וואַסער, דאס זאלצן, און דאס אָפּשווענקען דערנאך — און ער דערקלערט וואס זייער ענין איז אין עבודת ה'. לאמיר אַרײַנקוקן אין דעם לשון: "סדר הכשר הבשר לאכילה" — וואס איז דער סדר מיט וועלכן מען מאַכט כשר פֿלייש כדי מען זאל עס קענען עסן? דאס הייסט, "להוציא ממנו דם האסור".
אינעם נמשל, אין עבודת השם, איז דער "בשר" אַלע גשמיות'דיקע ענינים פונעם מענטש — זײַן גשמיות'דיקער גוף און אַלע זײַנע גשמיות'דיקע ענינים; און אין דעם בשר איז דאָ "דם" — די רתיחה און התלהבות וואָס דער מענטש האָט פון אַלע ענייני העולם. די דאָזיקע התלהבות דאַרף מען אַרויסלאָזן; דאָס הייסט, דו קענסט זיך נוצן מיט אַלע דײַנע גשמיות'דיקע ענינים און מיט דײַן גשמיות'דיקן גוף, אָבער אָן דער רתיחת הדמים. דעם דאָזיקן דם דאַרף מען אַרויסלאָזן.
און וואָס איז דער סדר פֿאַר אַרויסנעמען דעם בלוט, דעם קאָך און וועלטלעכע ענינים פֿון דעם פֿלייש? "שרייה, מליחה, הדחה" — דאָס הייסט: אײַנווייקן אין וואַסער, דערנאָך אָנלייגן דעם מלח, און צום סוף אָפּשווענקען און אָפּשפּילן, כּדי עס זאָל זײַן אין גאַנצן ריין. "ענינם בעבודה" — וואָס איז זייער תוכן אין דער עבודת ה'? די זאַך גייט לויט דעם סדר.
"שרייה" — כפשוטו, מען טוקט אײַן דאָס פֿלייש אין וואַסער, און וועגן וואַסער איז באַוווּסט וואָס עס שטייט "אין מים אלא תורה". און דאָ, וואָס איז די שרייה אין וואַסער? אַז דער מענטש דאַרף "אײַנטוקן זיך אין די ווערטער פֿונעם רבין", אַז ער זאָל זײַן אין גאַנצן אין אַ מוחלטן אופֿן אַרײַנגעטאָן אין רבינס תורה און אײַנגעטונקען אין איר. דאָס איז די ערשטע פּעולה, איידער מען הייבט אָן צו רעדן אָדער אויפֿטאָן עפּעס — פֿאַר אַלעם זיך אָנטוקן פֿיל אין רבינס תורה. דאָס רופֿט מען "שרייה".
די צווייטע זאך — "מליחה". נאכן ווייקן דאס פלייש, דאס הייסט נאכדעם וואס דער מענטש איז פארטיפט אין די רבי'נס ווערטער, וועקט זיך אויף אין זיין נשמה א נויטווענדיקייט און אויך א ווילן אריינצוגיין אין "יחידות" ביים רבי'ן. ווארום די יחידות איז ווי דער זאלץ: פונקט ווי דער זאלץ ציט נקודה'דיק ארויס דאס בלוט פון אלע ערטער וואס זענען איינגעזאפט אינעם פלייש, אזוי גיט דער רבי אינעם יחידות דעם חסיד די הדרכה און די כוחות ארויסצוציען פון אים דעם "בלוט". איצט, נאכדעם וואס ער האט זיך פריער אויסגעווייקט אין וואסער, ווילט ער שוין און איז שוין ווערט, און איז דערגרייכט צום שלב פון יחידות.
און דער דריטער שטאַפּל — "הדחה" (אָפּשווענקען). נאָך דער יחידות, נאָך דעם מליחה, דאַרף מען אָפּשווענקען. וואָס איז דער הדחה? דער הדחה איז דער "ניגון". דער חסידישער ניגון פּועל'ט אַרויסצונעמען דעם בלוט, אַז ער זאָל זיך נישט אומקערן אַריין, נאָר ער זאָל אַרויסגעשווענקט ווערן, און ער גרייט צו דאָס גשמיות'דיקע פלייש צו זיין אַ כלי פאַר דער התגלות פון דער נשמה. דאָס איז דער סדר וואָס מען לערנט אָפּ פון די הלכות פון מכשיר זיין דאָס פלייש.