דער "חדר" דרײַ הונדערט אין דעם היכל פֿון Hayom Yom.
דאנערשטיק, 23 עלול ה'תש"ג.
שיעורים: חומש, ניצבים־וילך, חמישי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, כ"ג אינעם חודש, זאגט מען פֿון קאפּיטל ק"ח ביז קאפּיטל ק"י בכלל; און די דרײַ נאָך־קאפּיטלעך אינעם חודש אלול — אין דעם דאָזיקן טאָג זאָגט מען ס"ז, ס"ח און ס"ט.
Tania, מען הייבט אָן פֿון דעם טאָג צו לערנען די אגרת י"ח פֿון "אגרת הקודש", פֿון דעם ערשטן וואָרט "כתיב". דער שיעור ענדיקט זיך אויף זײַט 252 מיט די ווערטער "בלקוטי אמרים".
דער מקור פֿונעם קורצן דערציילונג פֿון דעם טאָג געפֿינט זיך אין דער שיחה פֿונעם רבין הריי"צ אויף ל"ג בעומר 5700. לאָמיר באַטראַכטן דעם לשון פֿונעם פתגם אַזוי ווי ער איז דאָ געבראַכט — וואָס איז אַ ביסל אַנדערש ווי דאָס וואָס שטייט אין ספר השיחות 5700 וואָס איז פֿאַר אונדז, און מסתּמא האָט דער רבי געהאַט אַן אַנדער הנחה פֿון אָט דער התוועדות. אויף יעדן פֿאַל, אַזוי ברענגט דער רבי דעם דערציילונג: "ר' משה, דער זון פֿונעם רבינו הזקן, ווען ער האָט געלערנט - און ער איז דעמאָלט געווען אַרום 8-11 יאָר אַלט די סוגיא וועגן דעם שבֿח פֿון חכמים אין גיטין (סז, א)".
אין מסכת גיטין (בלאט ס"ז עמוד א') איז דאָ אַ סוגיא וואָס הייסט "שבחן של חכמים". די גמרא דערציילט אַז איסי בן יהודה פלעגט אויסרעכענען דעם שבח פון די חכמים, און ער האָט געזאָגט אויף איטלעכן פון זיי אַן אינטערעסאַנטן שבח, און רש"י באַשײַנט איטלעכן. ער האָט גערעדט אין אַן אופן פון אַ משל וועגן צען חכמים: רבי מאיר, רבי יהודה, רבי טרפון, רבי ישמעאל, רבי עקיבא, רבי יוחנן בן נורי, רבי אלעזר בן עזריה, רבי אלעזר בן יעקב, רבי יוסי, און דער לעצטער — רבי שמעון בר יוחאי.
ווען מ'איז דערגאנגען צום רשב"י, למשל, וואָס האָט מען אויף אים געזאָגט? מ'האָט געזאָגט: "טוחן הרבה ומוציא קמעה" — ער מאָלט אַ סך און ברענגט אַרויס ווייניק. די כוונה דערפון, ווי רש"י ערקלערט: "טוחן הרבה", דהיינו אַז ער האָט געלערנט זייער אַ סך און איבערגעחזרט אַ סך, אָבער "מוציא" — פאַרגעסט — ווייניק. און וואָס הייסט "ווייניק"? רש"י ערקלערט אַז די זאַכן וואָס די הלכה איז נישט אַזוי ווי זיי, דאָס פאַרגעסט ער; דהיינו אַז אויב ער פאַרגעסט, איז דאָס נאָר זאַכן וואָס זענען נישט רעלעוואַנט. דאָס איז געווען דער שבח פונעם רשב"י.
די גמרא ענדיקט דארטן: "און אזוי האט רבי שמעון געזאגט צו זיינע תלמידים: קינדער מיינע, לערנט מיינע מידות". וואס איז "לערנט מיינע מידות"? באווארט רש"י: לערנט מיין תורה. און ער ענדיקט: "אז מיינע מידות זיינען תרומות מתרומות פון די מידות פון רבי עקיבא" — מיין תורה איז פון דעם בעסטן פונעם בעסטן פון רבי עקיבא'ס תורה. "תרומות מתרומות", ווי באקאנט אז עס איז דא א תרומה וואס מען גיט צום לוי — מעשר ראשון — און דער לוי נעמט דערפון אראפ תרומת מעשר פארן כהן; וואס דער לוי גיט צום כהן איז "תרומה מן התרומה", דער קלארסטער און בעסטער חלק. און בדרך משל זאגט רשב"י אז זיין תורה איז פון די שופרא דשופרא פון רבי עקיבא. אזוי זיינען די ווערטער פון דער גמרא.
לאמיר זיך אומקערן צום פתגם: רבי משה האט געלערנט די דאזיקע סוגיא, "די סוגיא וועגן די שבחים פון די חכמים" וואס געפינט זיך אין גיטין דף 67 עמוד א. און ווען ער איז אנגעקומען צום לעצטן שטיק וועגן רשב"י — "ער האט זיך געשטעלט אין ספק ביי דעם מאמר פון רשב"י דארטן" — האט דער קינד געהאט א ספק ווי אזוי צו פארשטיין די ווערטער פון רשב"י "לערנט מיינע מידות. אז דא זענען דא צוויי פירושים": איין אופן — "לערנט מיין תורה (ווי רש"י)" ווי די ווערטער פון רש"י וואס מיר האבן געבראכט, אז "מיינע מידות" איז נישט כפשוטו אויף א גוטע מידה, נאר א משל אויף מיין תורה; און אן אנדער אופן — "אדער מיינע מידות כפשוטו": לערנט פון מיינע מידות, קוקט וועלכע מידות איך האב און לערנט זיך אפ פון זיי.
דאָס קינד — אַ ייִנגל פֿון אַרום אַכט ביז עלף יאָר, דער זון פֿונעם אַלטן רבין — האָט זיך געמוטשעט צו פֿאַרשטיין וואָס איז דער פּירוש. "אין דעם דערווײַל איז אַרײַנגעקומען דער אַלטער רבי", דאָס ייִנגל האָט ניט געטיילט מיט זײַן פֿאָטער וועגן זײַן צווייפֿל, נאָר עס איז געזעסן בײַ דער גמרא און האָט געטראַכט אין זײַנע מחשבות ווי אַזוי צו פֿאַרשטיין; אָבער דער אַלטער רבי האָט דערפֿילט זײַן צווייפֿל און האָט אים געענטפֿערט אָן וואָס מען האָט אים געפֿרעגט. און דעמאָלט האָט אים דער אַלטער רבי געזאָגט "און האָט געזאָגט מיט אַ ניגון, ווי זײַן דרך אין קודש" — ווײַל אַ סך מאָל, ווען דער אַלטער רבי האָט געוואָלט זאָגן אַ זאַך, האָט ער עס געזאָגט מיט אַ באַזונדערן ניגון.
און אַזוי האָט אים זײַן פאָטער געזאָגט: "די תּורה וואָס איז אונדז געגעבן געוואָרן איז אין גאַנצן גוטע מידות, אַפילו די עונשין וואָס אין איר" — אונדזער גאַנצע תּורה, אין יעדער וואָרט וואָס אין איר, איז אין גאַנצן גוטע מידות; און אַפילו די עונשין וואָס אין איר, וואָס לכאורה זײַנען זיי דער היפּוך פון דער גוטער מידה, וואָרן מ'דאַרף אין זיי גבורות און דוגמא, — "זײַנען זיי באמת חסד און גוטס", ווײַל אויך ווען מען שטראָפט עמעצן איז דאָס צו זײַן טובה, און אַלץ איז גוט.
און איצט ענטפערט ער אים אויף זיין מחשבה: "און ביידע פירושים זענען איינס, און האָ בהאָ תליא" — סיי ווען דו טייטשט אַז "מידותיי" מיינט תורה, און סיי ווען דו טייטשט אַז "מידותיי" מיינט מיינע מידות — זענען זיי דער זעלבער פירוש און פאַרפלעכטן זיך איינער אין דעם אַנדערן, און דאָס איז תלוי אין דעם: "עס איז אוממעגלעך צו האָבן גוטע מידות אָן תורה, און עס איז אוממעגלעך פאַר תורה אָן גוטע מידות". און אויב אַזוי, ווען רשב"י זאָגט צו זיינע תלמידים "מיין תורה", איז קלאָר אַז דאָס נעמט אויך אַריין זיינע מידות — עס זענען ניטאָ קיין מידות אָן תורה און עס איז ניטאָ קיין תורה אָן מידות. דאָס איז געווען די געשיכטע מיטן זון פונעם אַלטן רבי'ן.
און צום סוף זאגט דער רבי אין דעם פתגם: "ווי אלץ דאס אויבנדערמאנטע איז אויך געשען מיטן צמח צדק" — פונקט די זעלבע געשיכטע איז אויך פארגעקומען מיטן רבי'ן דעם צמח-צדק, דעם אייניקל פונעם אלטן רבי'ן, "ווען ער איז געווען אַרום 8-11 יאר אַלט". אויך ער, אין די זעלבע יארן, האט געזעסן ביי דער זעלבער סוגיא און האט זיך געמאטערט מיט דער זעלבער התלבטות, און דער זיידע איז אריינגעקומען און האט אים געזאגט פונקט דאס זעלבע. דאס איז דער טעגלעכער פתגם.