דער צוויי הונדערט פינף און נײַנציקסטער "חדר" אין היכל פֿון Hayom Yom.
שבת ח"י אלול ה'תש"ג.
דבר ערשטנס, איז דא אן אנווייזונג בנוגע צום בעל־קורא אין דעם דאזיקן שבת, שבת פרשת תבוא. עס איז באקאנט אז אין פרשת תבוא זענען דא דברי תוכחה, ווי אין פרשת בחוקותי, און עס זענען דא פארשידענע מנהגים בנוגע צום עלייה צו דער תורה ביי די פסוקים פון דער תוכחה — סיי אין פרשת בחוקותי און סיי אין שבת תבוא. למשל, שרייבט דער רמ"א בנוגע צו דער עלייה וואו עס איז די תוכחה "יעלה מי שירצה", און עס זענען דא וואס טייטשן אז זיין כוונה איז אז דער גבאי זאל אויסרופן "יעלה מי שירצה", און אויב קיינער וויל זיך נישט מתנדב זיין — זאל דער בעל־קורא אליין ארויפגיין. עס זענען דא קהילות וואס פירן זיך אז דער שמש פון בית הכנסת גייט ארויף צו דער דאזיקער עלייה פון דער תוכחה. אויף דעם ווייזט אן דער רבי אינעם טעגלעכן פתגם ווי דער ערשטער זאך: "צו שישי גייט ארויף דער בעל־קורא, און פון זיך אליין". דער מנהג ביי אונדז איז אז צו דער תוכחה גייט ארויף דער וואס לייענט אין דער תורה, און נישט אז מען רופט אים ארויף און מען רופט אויס זיין נאמען, נאר ער גייט אליין ארויף צו דער דאזיקער עלייה.
שיעורים: חומש, תבוא, שביעי, מיט פירוש רש"י.
Tehillim, פֿאַרן 18טן טאָג אין חודש האָבן מיר די צוויי קאַפּיטלעך 88 און 89, און די דריי קאַפּיטלעך וואָס מען לייגט צו אין חודש אלול זענען קאַפּיטלעך 52, 53 און 54.
Tanya, אין דעם טאָג ענדיקט מען אגרת 15. דער טעגלעכער שיעור הייבט זיך אָן אויף זייַט 120 מיט די ווערטער "והנה כל זה", ביז דעם סוף פון דער אגרת מיט די ווערטער "שיתבאר במקומו".
דער טעגלעכער פּתגם איז צעטיילט אויף צוויי. אין ערשטן טייל דערמאנט דער רבי וועגווייזערס — וויכטיקע זאכן אין דער חסידישער היסטאריע וואס זענען פארגעקומען אין דעם דאזיקן טאג, ח"י אלול; און דערנאך קומט אן אינטערעסאנטער הימלישער פּתגם. לאמיר אנהייבן מיט די ערשטע וועגווייזערס, וואס באציען זיך צום בעל שם טוב. דער רבי זאגט: "דער געבוירן־טאג פונעם בעש"ט" — דער בעל שם טוב איז געבוירן געווארן אין דעם דאזיקן טאג, ח"י אלול, "אין יאר 5458". "דער טאג וואס עס האט זיך צו אים אַנטפּלעקט זיין הייליקער לערער און רבי" — עס איז באקאנט אז צום בעל שם טוב האט זיך אַנטפּלעקט דער נביא אחיה השילוני, וואס איז געווען זיין לערער און רבי, און דאס איז געווען אין יאר "5484". און "דער טאג וואס דער בעש"ט האט זיך אַנטפּלעקט" — דער טאג ווען דער בעל שם טוב האט זיך אַנטפּלעקט פאר די רבים כדי מען זאל אים דערקענען און ער זאל ווירקן א.א.וו., און דאס איז געווען אין יאר "5494". אלע דריי זאכן זענען פארגעקומען אין דעם זעלבן דאטום, ח"י אלול, אין פארשידענע יארן.
דער מקור פֿון די דאָזיקע ציוני־דרך איז אין דער התוועדות פֿונעם רבין הריי"צ אין 20 מרחשון 5693. דאָרטן זאָגט דער רבי הריי"צ אַז דער בעל שם טוב איז געבוירן געוואָרן אין 18 אלול 5458, און ער לייגט צו: "דער סימן איז דאָס יאָר נחת" — 5458 די אותיות "נחת". און ער ברענגט אַז ס'איז דאָ אַ בריוו וואָס דער בעל שם טוב האָט געשריבן צום באַוווּסטן צדיק רבי יעקב יוסף, דער בעל ה"תולדות", און דאָרטן האָט ער געשריבן וועגן זיך אַליין — און פֿון דעם ווייסן מיר דעם סדר. דער בעל שם טוב האָט געשריבן וועגן זיך אַליין אַז ווען עס זײַנען אים אויסגעפֿולט פּונקט זעקס און צוואַנציק יאָר, אין 18 אלול 5484, אין שטאָט אקופּ, אום חצות בײַ נאַכט, האָט זיך אים אַנטפּלעקט זײַן לערער און רבי אחיה השילוני. ער האָט אָנגעהויבן לערנען מיט אים תורה פֿון פּרשת בראשית, און דאָס לערנען האָט זיך געצויגן צען יאָר — ביז זיי האָבן פֿאַרענדיקט אַלע פֿינף חומשי תורה. און ווען דער בעל שם טוב איז געווען זעקס און דרײַסיק יאָר אַלט, פּונקט אין דעם דאַטע 18 אלול, האָט זיך דער בעל שם טוב אַנטפּלעקט.
ווײַטער ברענגט דער רבי הריי"צ אַז חסידים פֿלעגן דערציילן אין נאָמען פֿון רבי מנחם מענדל מוויטעבסק אַ נאָך רמז אויף דעם יאָר 5458: תנ"ח האָט די אותיות "נחת" און "חתן" — ווען דער בעל שם טוב איז געבוירן געוואָרן, איז געבוירן געוואָרן אַזאַ גרויסער מענטש, וואָס איז געווען אין דער בחינה פֿון "חת"ן" [אין דעם באַטײַט פֿון אַ ירידה, "חות דרגא"], דאָס הייסט ער האָט זיך אַראָפּגעלאָזט אַראָפּ אין דער וועלט, און אויך "נחת", ער האָט געמאַכט אַ גרויסע נחת רוח אונטן און אויבן, ווײַל ער האָט אָנגעהויבן אַ נײַע סדר עבודה אין דער וועלט. נאָך ברענגט ער אין נאָמען פֿון רבי מרדכי מטשערנאָביל, אַז דער בעל שם טוב איז געבוירן געוואָרן אין דעם טאָג אין זײַן גוף, אין זײַן נפֿש און אין זײַן רוח: "אין זײַן גוף" — אַז זײַן נשמה האָט זיך אַראָפּגעלאָזט אין דער וועלט; "אין זײַן נפֿש" — אַז אין דעם טאָג האָט זיך צו אים אַנטפּלעקט זײַן לערער און רבי אחיה השילוני; "און אין זײַן רוח" — אַז אין דעם טאָג האָט ער זיך אַנטפּלעקט צו דער וועלט.
לאמיר זען דעם המשך. נאכדעם וואס ער האט אנגעצייכנט די דריי זאכן וואס זענען געשען מיטן בעל שם טוב אין דעם טאג, זאגט דער רבי נאך א זאך וואס איז געשען אין ח"י אלול: "דער געבורטסטאג פון רבנו הזקן" — אדמו"ר הזקן איז אויך געבוירן געווארן אין דעם זעלבן טאג, ח"י אלול, אין יאר 5505. אויך אין דעם ענין איז אינטערעסאנט וואס במשך פון פילע יארן איז געווען אן אנדער מסורה, וואס האט געהאלטן אז אדמו"ר הזקן איז געבוירן געווארן אין 5507, און דער רבי הריי"צ איז דער וואס האט באשטימט אז דער אמת איז אז ער איז געבוירן געווארן אין 5505 און נישט אין 5507.
אַ מאָל האָט דער רבי געשריבן אַ בריוו אין 5719 צו אַ ייִדן וואָס האָט געפרעגט ווי אַזוי עס קען זײַן אַזאַ אומקלאָרקייט וועגן דעם יאָר פון דער געבורט פון אדמו"ר הזקן. דער רבי גייט מיט אים אויס באריכות און דערקלערט, אַז אין דער ערשטער תקופה זײַנען געווען ווייניק פאָרשער וואָס האָבן זיך פאַרנומען מיט דער היסטאָריע פון די טעג פון חסידות, און אין יענע צײַטן זײַנען אַפילו דאָקומענטן פון געבורט־יאָרן נישט געווען פון די באַשטענדיקע און פּינקטלעכע זאַכן; אַ מאָל האָט מען אַפילו בכיוון פאַרפעלשט דעם עלטער פונעם קינד — אַ ייִנגל אָדער אַ מיידל — וואָס האָבן זיך געבוירן, פון פאַרשידענע סיבות, ווען מען האָט געוואָלט עפעס פאַרדינען אין ענייני דער רעגירונג. דעריבער, דאָס וואָס מען איז אָנגעשטויסן געוואָרן אויף אַ געוויסן יאָר און אַלע האָבן עס איבערגעשריבן, מיינט נישט אַז דאָס איז די ריכטיקע זאַך; און די שטאַרקסטע מסורה איז די וואָס גייט איבער אין דער משפחה, בײַ רבותינו נשיאינו — וואָס דער רבי הריי"צ האָט באַשטימט, אַז דאָס איז דער טאָג ח"י אלול אין יאָר 5505.
און דרך־אגב, די דריטע זאך: די הוצאה פון די חסידות ספרים הייסט, ווי באוואוסט, הוצאת ספרי קה"ת. "קה"ת" רמזט אויף דעם געבורטס־יאר פון דעם אלטן רבי'ן, 5505, און נאך א רמז — אַז קהת איז געווען פון שבט לוי, דער וואס איז געווען באפוילן צו טראגן די כלי הקודש. אויב אזוי, איז דאס וואָרט "קה"ת" סיי דאס געבורטס־יאר 5505, און סיי דער כינוי פאר די הוצאה פון די חסידות ספרים.
איצט די הויפּטזאַך, די אריכות פֿונעם פּתגם, וואָס איז אַ זייער הימלישע זאַך. לאָמיר לייענען די ערשטע שורה, און איך וועל איר פֿאָראויסשיקן אַ הקדמה: "תוכן תורת הבעש"ט" — דאָ ווערט געבראַכט דער תוכן פֿון אַ תורה וואָס דער בעל שם טוב האָט געזאָגט. און ווען האָט ער דאָס געזאָגט? "אין שבת פּרשת תבוא ח"י אלול תרנ"ב נאָך קבלת שבת". 5652 איז אַ יאָר אין די לעבנס־יאָרן פֿונעם רבי׳ן הרש"ב, און דער בעל שם טוב איז דעמאָלט שוין נישט געווען אין זײַן לעבן אין דער וועלט. וויאַזוי, אויב אַזוי, איז דאָ דאָ אַ תוכן פֿון דעם בעל שם טוב׳ס תורה וואָס ער האָט געזאָגט אין ח"י אלול 5652? דאָ איז פֿאַראַן אַ זייער אינטערעסאַנטער סיפּור פֿונעם רבי׳ן הרש"ב, אַ הימלישער און ניסי׳דיקער סיפּור, וואָס איז ניט בכלל אין דעם דרך הטבע.
דארט ווערט דערציילט, אַז אין יענעם יאָר, אין 5652, האָט זיך די שוועסטער פונעם רבי'ן הרש"ב חתונה געהאַט עטלעכע טעג פאַר ח"י אלול. דער רבי איז שוין געווען אַ רבי און האָט געזאָגט מאמרי חסידות, און עס ווערט דערציילט אַז איידער ער פלעגט זאָגן אַ מאמר חסידות — אַ מאמר פון זיין פאָטער, דעם רב מהר"ש — פלעגט ער וועלן פריער אַז דער מאמר זאָל זיך אין גאַנצן פאַראייניקן מיט אים, און כל זמן ער האָט נישט געשפירט אַז ער האָט זיך פאַראייניקט מיטן מאמר, פלעגט ער אים נישט זאָגן. עס איז געווען אַ געוויסער מאמר וואָס ער האָט געוואָלט זאָגן שבת פרשת תבוא, און ער האָט געשפירט אַז ער האָט זיך נאָך נישט פאַראייניקט מיט אים, און דעריבער איז ער צוויי מאָל געגאַנגען צום ציון פון זיין פאָטער, קיין ליובאַוויטש, צום ציון פונעם רב מהר"ש, און האָט זיך שטאַרק געמאַטערט ביז ער האָט זיך פאַראייניקט מיטן מאמר.
און דעמאלט דערציילט ער אַ וווּנדערלעכע זאַך: זײַן פֿאָטער, דער רבי מהר"ש, האָט זיך אַנטפּלעקט צו אים אין יענעם שבת, ח"י אלול 5652. דער רבי זאָגט אַז דער אויבערשטער איז ניט געבליבן קיין בעל־חוב — ווײַל ער האָט זיך אַזוי געמאַטערט אויף דעם מאמר, האָט זיך צו אים אַנטפּלעקט זײַן פֿאָטער און אים געזאָגט: "קום, איך וויל דיר געבן [אַ מתּנה] — קום מיט מיר צוזאַמען אין גן עדן, און מיר וועלן הערן אַ תורה פֿונעם בעל שם טוב". דער רבי מהר"ש האָט גענומען דעם רבין רש"ב, בעת ער איז געווען אַ נשמה אין אַ גוף דאָ, אויף אַ שפּאַציר אין גן עדן, און אין יענעם שבת האָט ער געהערט זיבן תורות אין גן עדן אין עטלעכע שטאַפּלען: איינע האָט ער געהערט נאָך קבלת שבת, איינע האָט ער געהערט שפּעטער אויף מאָרגן בײַ טאָג, און נאָך דעם האָט ער דערציילט דעם גאַנצן אינהאַלט וואָס ער האָט געהערט אין גן עדן. דאָ ווערט געבראַכט די ערשטע תורה וואָס דער בעל שם טוב האָט געזאָגט אין גן עדן — אַ תורה וואָס די איינציקע מסורה אויף איר איז פֿונעם רבין רש"ב, און זי געפֿינט זיך אין קיין שום אַנדער אָרט ניט אין נאָמען פֿונעם בעל שם טוב; דער רבי רש"ב האָט זי געהערט פֿון גן עדן בעת ער איז געווען דאָ אונטן.
Vos hot der Baal Shem Tov gezogt? Lomir leyenen dem loshn: der Baal Shem Tov hot gezogt a Toire oyfn posuk vos shteyt in onheyb fun der parsha, "vehoyo ki soivoy el ho'oretz", un er batsit zikh tsu di ershte verter fun dem posuk un tsum onheyb fun dem posuk vos kumt nokhdem, un vos iz zeyer inhalt in avoides Hashem. Der Baal Shem Tov zogt: "oretz - loshn merutzo un loshn rotzon" — "oretz" fun loshn "lorutz" (loyfn), un oykh fun loshn "rotzon" (viln), "kedaiso bemidrash". Der midrash brengt az "oretz" hot tsvey badaytungen; un far vos ruft men ir "oretz"? Zogt der midrash: "sherotzso laasoys rotzon koynoh" — "rotzso" fun loshn "lorutz", un "rotzso" fun loshn "rotzon".
און וואָס איז דער רמז אין דעם פסוק? "כי תבוא אל הארץ" — "ווען דו וועסט דערגרייכן דעם רצון", דאָס הייסט ווען עס וועט זיך אין דיר אויפוועקן אַ רצון צו דינען השם, און אין וועלכן אופן? אין אַן אופן פון "מרוצה", אַז דו זאָלסט האָבן אַ מאַכטיקן רצון און דו זאָלסט וועלן מיט אַ מרוצה טאָן דעם רצון פון השם. "וואָס דאָס איז אַ מתנה פון אויבן און אַ ירושה פאַר יעדן איד" — דער רצון איז אַ מתנה פאַר יעדן איד; יעדער איד האָט אין דער פנימיות פון זיין נפש אַ רצון צו השם, נאָר וואָס עס וועקט זיך נישט תמיד אויף. און ווען דו וועסט דערגרייכן אַ מצב אַז ער וועט זיך אין דיר אויפוועקן — וואָס קומט דער פסוק און זאָגט דיר? געוויינטלעך, ווען דער רצון וועקט זיך אויף אין אַן אופן פון מרוצה, וויל אַ מענטש טאָן זאַכן אָן אַ סדר, אין אַ רצוא אָן אַ התיישבות; "די עבודה דאַרף זיין 'וישבת' — "אים אַראָפּברענגען" מיט אַ התיישבות" — אויף דעם קומט דער פסוק און זאָגט: ווען דו האָסט אַ גרויסע התעוררות, איז דער ריכטיקער וועג אין עבודת השם צו טאָן די זאַכן אויף אַ זייער סדרדיקן אופן. זאָלסט אַראָפּציִען די מרוצה און דעם רצון אויף אַ באַזעצטן אופן.
"'ולקחת גו' ושמת בטנא' — אָראָפּברענגען אורות אין כלים" און אַזוי ווי דער פּסוק זאָגט ווײַטער "ולקחת... ושמת בטנא" — דאָרטן רעדט זיך וועגן די ביכורים, נעמען די פֿרוכטן און זיי אַרײַנטאָן אין אַ טנא. "טנא" איז אַ כלי, און דאָס איז דער זעלביקער געדאַנק: אָראָפּברענגען דעם אור אין כלים; דײַן התלהבות זאָלסטו אָראָפּברענגען אין כלים, דאָס הייסט אין אַ געאָרדנטן און זייער גענויעם סדר עבודה. און אין וואָס דריקט זיך אויס די עבודה פֿון אַ ייִדן נאָך דעם וואָס ער האָט אַזאַ מרוצה? זאָגט דער פּסוק ווײַטער ""והלכת אל המקום אשר יבחר ה' אלוקיך"". דער פּשט פֿונעם פּסוק רעדט וועגן די ביכורים — אַז מען גייט מיט זיי צום בית המקדש, וואָס איז "המקום אשר יבחר ה' אלוקיך". און דער בעל שם טוב איז מסביר: "אַ ייִד דאַרף וויסן אַז זײַן גיין פֿון אָרט צו אָרט איז נישט פֿון זײַן אייגענער איניציאַטיוו, נאָר מען פֿירט אים פֿון אויבן" אַ ייִד דאַרף שטענדיק וויסן, אַז ווען ער גייט פֿון אָרט צו אָרט — ער באַזוכט, ער ציט איבער אין אַ נײַער דירה, ער גייט שפּאַצירן, וואָס עס זאָל נישט זײַן — גייט ער נישט אַליין ערגעץ; דער אייבערשטער פֿון אויבן פֿירט אים ווּהין צו גיין. ווען דו גייסט אין אַ געוויסן אָרט, איז דאָס ווײַל דער אייבערשטער האָט געוואָלט אַז דו זאָלסט איצט זײַן דאָרטן. און וואָס איז די תכלית? "און די כּוונה איז ,לשכן שמו שם, — פֿאַרשפּרייטן אלוקות אין דעם אָרט וווּ ער געפֿינט זיך" אַז דער אייבערשטער וויל אַז דו זאָלסט אײַנוווינען זײַן נאָמען דאָרטן, אַז דו זאָלסט פֿאַרשפּרייטן אלוקות אין דעם אָרט וווּ דו געפֿינסט זיך. ביסטו אָנגעקומען אין אַ געוויסן אָרט — ביסטו אָנגעקומען צו אַ געוויסער שליחות. דאָס איז דער אינהאַלט פֿון בעל שם טובֿס ערשטער תורה וואָס ער האָט געזאָגט אין גן עדן, נאָך קבלת שבת.
די סיומת פֿון די לעצטע שורות. אין גן עדן איז אויך דאָ אַ סדר פֿון קבלת שבת און מעריב, און "נאָך תפילת מעריב האָט ער נאָך אַ מאָל איבערגעחזרט די פֿריערדיקע תורה" — דער בעל שם טוב האָט איבערגעחזרט די זעלבע תורה וואָס ער האָט געזאָגט נאָך קבלת שבת, און האָט אין איר צוגעגעבן אַ הדגשה. אין דער פֿריערדיקער תורה האָבן מיר געזאָגט: אויב עס וועט זיך אין דיר אויפֿוועקן דער רצון, דאַרפֿסטו אים אַראָפּברענגען אין די כלים; און אין דער צווייטער תורה האָט ער צוגעגעבן — וואָס דאַרפֿסטו טאָן כדי עס זאָל זיך טאַקע אין דיר אויפֿוועקן דער דאָזיקער רצון? אַ מאָל זאָגט אַ מענטש "הלוואי, ווען וועט זיך שוין אין מיר אויפֿוועקן דער דאָזיקער רצון?". זאָגט דער בעל שם טוב אין דער תורה נאָך מעריב: דו קענסט מאַכן אַז ער זאָל זיך אויפֿוועקן. "און האָט צוגעגעבן: והיה כי תבוא - כדי צו דערגרייכן צום רצון וכו'" — כדי צו דערגרייכן טאַקע צו דעם דאָזיקן רצון, אויב וועסטו זיך פֿירן אויף דעם דאָזיקן וועג, "איז דאָס דורכדעם וואָס 'והלכת אל המקום לשכן שמו שם'": אויב וועסטו גיין צום אָרט וווּ ער רוט זײַן נאָמען — וועט דאָס דיר גורם זײַן די התגלות פֿון רצון. דאָס איז אַנדערש פֿון דער פֿריערדיקער תורה: אין דער פֿריערדיקער האָבן מיר געזאָגט אַז עס וועט זיך אין דיר אויפֿוועקן דער רצון, און וואָס וועסטו מיט אים טאָן — וועסטו גיין צום אָרט און וויסן און פֿאַרשטיין וואָס איז דײַן שליחות; ווענדער לויט דער צווייטער תורה הייבט זיך דער ענין אָן פֿאַרקערט — דו ווילסט אַז עס זאָל זיך אין דיר אויפֿוועקן דער רצון? "איז דאָס דורכדעם וואָס 'והלכת אל המקום לשכן שמו שם'": וועסטו אַנטפּלעקן אלוקות אין יעדן אָרט. און ווי אַזוי טוט מען דאָס? "מוסר נפש זײַן כדי צו פֿאַרשפּרייטן דעם נאָמען פֿון אלוקות" זאָלסטו מוסר נפש זײַן כדי צו פֿאַרשפּרייטן די אלוקות אין יעדן אָרט; און אויב וועסטו זיך זאָרגן אויף אַזאַ אופֿן צו פֿאַרשפּרייטן אלוקות אין יעדן אָרט — וואָס וועט דאָס דיר גורם זײַן? "והיה כי תבוא אל הארץ", וועסטו האָבן אַ פּנימיותדיקן רצון צו אלוקות.
און דעמאלט האט דער בעל שם טוב געענדיקט: "מיט וואָס פארשפרייט מען אלוקות", און ווי אזוי טוט מען דאָס פונקטלעך? "מיט א ברכה און א פסוק תהלים" — ווען דו זאָגסט א ברכה אויפן אָרט, זאָגסט א פסוק תהלים אויפן אָרט — אנטפלעקסטו אלוקות אויפן אָרט, און דאָס וועקט אויף אין דיר דעם רצון, דעם "והיה כי תבוא אל הארץ". דאָס איז ממש א גרוס פון גן עדן, וואָס דער רבי הרש"ב האָט זיך מיט אונדז געטיילט און אונדז אנטפלעקט דאָס וואָס ער האָט געהערט פונעם בעל שם טוב.
צום סיום, אויף דעם דאזיקן באזונדערן טאג, דעם חג ח"י אלול, איז כדאי אנצומערקן: א חסידישער איד האט אמאל געשריבן צום רבי'ן, אז דער פסוק אין תהילים "יודו לה' חסדו ונפלאותיו לבני אדם" רמזט אויף ח"י אלול אין אן אינטערעסאנטן אופן. די ראשי-תיבות פון די ווערטער "יודו לה' חסדו ונפלאותיו לבני אדם" (כאטש נישט לויט דער סדר) זענען פונקט "ח"י אלול". און אויב מ'נעמט די סופי-תיבות: "יודו לה' חסדו" — ו', ה', ו', וואס זענען אין גימטריה 17, די גימטריה פון "טו"ב"; "ונפלאותיו לבני אדם" — ו', י', ם', די אותיות "יום"; און צוזאמען — "יום טוב". דאס הייסט, די ראשי-תיבות "ח"י אלול", און די סופי-תיבות "יום טוב". און דער רבי האט געענטפערט יענעם חסיד, אנגעוויזן אים א מראה-מקום וואס באווארט די גרויסקייט פון דעם חסד פון דעם אויבערשטן, און האט אים צוגעגעבן א שיינעם יישר-כח פאר דער שיינער הארה.