"חדר" צוויי הונדערט זעקס און אכציק אין היכל פונעם Hayom Yom.
דאנערשטיק, 9 Elul, 5703.
שיעורים: חומש, תצא, חמישי, מיט רש"י'ס פּירוש.
Tehillim, פון 9טן טאָג אין חודש זאָגט מען פון קאַפּיטל 49 ביז קאַפּיטל 54 איינגערעכנט. צוזאַמען מיט די דריי צוזאַצלעכע קאַפּיטלעך אין חודש Elul, לייגט מען צו אין דעם טאָג די קאַפּיטלעך 25, 26 און 27.
Tanya, אין דעם טאָג זעצט מען פאָר מיט אגרת י"ב אין אגרת הקודש. דער טאָג־שיעור הייבט זיך אָן אין זייט קי"ח מיט די ווערטער "הנה מודעת", און ענדיקט זיך אין זייט 236, "פעמים ככה כו'".
דער מקור פֿון דעם טעגלעכן פתגם געפֿינט זיך אין אַ בריוו וואָס דער רבי הריי"צ האָט געשריבן דעם 21 אדר שני 5695. דער רבי הריי"צ דערציילט אַז אַ מאָל, אין ווינטער 5671, האָט ער שפּאַצירט מיט זײַן פֿאָטער, דעם רבין הרש"ב, אין ראָסטאָוו, און אין מיטן שפּאַציר האָט ער אים געבעטן ער זאָל אים דערקלערן דעם בעל שם טובֿ'ס פּתגם — וואָס איז געבראַכט געוואָרן אין "Hayom Yom" בײַם 9 אייר — אַז פֿון יעדער זאַך וואָס אַ ייִד זעט אָדער הערט וועגן איר, זאָל ער דערפֿון לערנען אַ הוראה אין עבודת השם. האָט אַזוי דער רבי הריי"צ געפֿרעגט בײַ זײַן פֿאָטער: ווי אַזוי? וואָס איז דער פּשט פֿון דער זאַך?
אין זײַן ערשטער תגובה האָט אים דער רבי הרש"ב געזאָגט אַז דאָס איז ניט קײן גרינגע זאַך בכלל, און האָט צוגעלייגט אַז אַפילו אַ שווערע זאַך איז דאָס. דאָס הייסט, עס איז זייער שווער צו לערנען די נוסחא אַז מ'זאָל "פֿון יעדער זאַך לערנען אַ הוראה אין עבודת השם", און דאָס איז ניט קײן גרינגע זאַך.
ווען ער האָט מיט אים נאָך אַ מאָל שפּאַצירט, האָט דער רבי הרש"ב צוגעגעבן און אים דערקלערט: בכלל, ווען די זאַך נוגע איז צו דיר, קען מען זיך אויסלערנען צו טאָן יעדע זאַך; אויב די זאַך איז נוגע צו דיר, קענסטו אויך צילן צום אמת. און דעמאָלט האָט ער אים דערציילט אַז אַ מאָל איז ער אַרײַנגעגאַנגען אין יחידות צו זײַן פאָטער — דער רבי הרש"ב איז אַרײַנגעגאַנגען צום רבי מהר"ש — און האָט אים געפרעגט וועגן אַ געוויסן ענין, ווי אַזוי מען קען דערגרייכן צו אים, און זײַן פאָטער האָט אים געענטפערט אין יחידות.
און דא קומט אָן דער טאָג־פּתגם, די ענטפֿער פֿונעם רבי מהר"ש. און אַזוי זאָגט דער רבי הריי"צ: "אאזמו"ר [אדוני אבי זקני מורי ורבי, דער רבי מהר"ש] האָט געזאָגט אין ענין פֿון דער התבוננות אין טיפֿקייט פֿון דעת אין אַ ענין וואָס איז שווער צו פֿאַרשטיין", אַז מען דאַרף זיך פֿאַרטראַכטן אין אַ זאַך וואָס איז זייער שווער צו באַנעמען — און ווי אַזוי באַקומט מען דאָס? אין יענער יחידות האָט ער געזאָגט צו זײַן זון, דעם רבי'ן הרש"ב: "אויב דער ענין נוגע, דעמאָלט פֿאַרשטייט און באַנעמט מען בהכי טוב" — אויב די זאַך איז דיר נוגע און עס אַרט דיך, וועסטו עס פֿאַרשטיין אויפֿן בעסטן אופֿן.
"און אַ באַווײַז פֿון דער תּורה, אין די דינים פֿון פֿרויען אאז"וו און זייערע טענות וואָס זיי קענען טענהן" — עס זײַנען פֿאַראַן אין דער תּורה און אין דער הלכה פֿאַרשידענע פֿאַלן וואָס רעדן וועגן געוויסע פֿרויען, אַפֿילו נישט גאָר יידישע פֿרויען, ווי אַ שפֿחה חרופֿה און דעם גלײַכן, און דערבײַ זײַנען פֿאַראַן דיונים: אויב זיי וועלן טענהן אַזוי, און אויב זיי וועלן טענהן אַזוי. און ווער איז דן די טענות זייערע, אויב זיי וועלן זאָגן און אויב זיי וועלן נישט זאָגן "און עס רעדן וועגן דעם די תּנאים און די אַמוראים און די גאונים" — די דיונים פֿון די תּנאים פֿון דער צײַט פֿון דער משנה, פֿון די אַמוראים פֿון דער צײַט פֿון דער גמרא, און פֿון די גאונים אין דער תּקופֿה נאָך דעם חתימת הגמרא — "וואָס זיי אַלע זײַנען בעלי השׂכּלה מופֿלגה". די תּנאים און אַמוראים זײַנען געווען בעלי השׂכּלה עצומה און מיט אַ פֿײַנעם שׂכל, און זיי זאָגן די דאָזיקע טענות.
אצינד, "און די תורה איז תורת אמת" די תורה איז א תורת אמת, און מען רעדט דא וועגן געדאנקען פון תורה וואס די תנאים זאגן זיי. און וואס באהאנדלען זיי? די טענות וואס יענע פרוי וועט טענהן. נאר מען דארף פארשטיין: ווער איז יענע פרוי? איז זי אויף דער זעלבער מדרגה ווי די תנאים און אמוראים? "אבער די פרוי איז נישט אין ערך צו טענהן די דאזיקע טענות" — יענע פרוי וועגן וועלכער מען רעדט איז בכלל נישט אין ערך צו טענהן טענות פאר וועלכע עס דארף זיין א דינער שכל פון א טענת אמורא. ווי אזוי, אויב אזוי, באהאנדלט מען בכלל וואס זי וועט טענהן?
וואָס איז דערויף דער ענטפער? דערקלערט דער רבי רש"ב: "אבל האמת היא, דכאשר הענין נוגע, הנה גם חלושי הדעת ממציאים שכלים עמוקים" — ווען די זאַך איז נוגע און אַרט דיך, נוגע צו דיין לעבן. עס קען זיין אַז יענע פרוי איז אַ שפחה חרופה, אָבער וויבאַלד די מעשה איז נוגע צו איר לעבן, צו אַ פסק הלכה אין איר אייגן לעבן — איז די זאַך איר נוגע, און זי ממציא זיין טיפע שכלים און זאָגט פּלוצלינג רעיונות אַז געוויינטלעך דאַרף מען אַ תנא כדי צו זאָגן אַ סברא ווי זיי. אָבער אויב די זאַך איז נוגע, וועט אויך דער פּשוט'סטער מענטש אויפברענגען דעם ענין, ווייל עס איז אים נוגע.
אין א שיחה אין לקוטי שיחות, פרשת תבוא, חלק 34, ברענגט דער רבי דעם באקאנטן כלל אז עס זענען פאראן זאכן וועגן וועלכע מען זאגט אז עס דארפן אדורכגיין פערציק יאר ביז "קאי איניש אדעתא דרביה" — ביז דער מענטש דערגרייכט צום סוף פון זיין רבינ'ס דעת. און דער רבי פרעגט: ווען דארף מען פערציק יאר? אין א געוויינטלעכן ענין וואס מען לערנט פון זיין רבי'ן — וועט די זאך נעמען פערציק יאר. אבער אויב דער ענין נוגע'ט דעם מענטש, קען ער אין א קורצער צייט דערגרייכן צו דער טיפקייט וואס פאדערט אים געוויינטלעך פערציק יאר. דער רבי באווייזט דאס פון א דערציילונג אין דער תורה וועגן משה רבינו און כלל ישראל: מען זעט אז ווען די זאך נוגע'ט, ברענגט זי דיך צום רעיון אויף א שנעלן און וואונדערלעכן אופן. דאס איז דער טעגלעכער פתגם.