"חדר" צוויי הונדערט אַכציק און איינס אין היכל פונעם Hayom Yom.
שבת ד' אלול ה'תש"ג.
שיעורים: חומש, שופטים, שביעי, מיט פירוש רש"י.
Tehillim, דעם 4טן טאָג פונעם חודש, זאָגט מען פון קאַפּיטל 23 ביז קאַפּיטל 28 איינגערעכנט; און אויך די דריי קאַפּיטלעך פון חודש Elul — אין דעם טאָג זאָגט מען קאַפּיטלעך 10, 11 און 12.
תניא, אין 4 אלול לערנט מען די גאנצע אגרת י"א פון אגרת הקודש, די באַרימטע אגרת "להשכילך בינה", ביז דעם לעצטן וואָרט "הגנוז", מיט וואָס עס ענדיקט זיך אגרת י"א.
דער טעגלעכער פתגם איז צעטיילט אויף צוויי טיילן: אין ערשטן טייל אַ הנהגה וואָס איז פאַרבונדן מיט דער עלייה לתורה, און אין צווייטן טייל — דער פתגם אַליין. אין דער הנהגה וואָס איז פאַרבונדן מיט דער קריאת התורה איז אינטערעסאַנט וואָס עס איז דאָ אַ דערהײַנטיקונג אין דעם מנהג: אין ספר "Hayom Yom" אַליין, וואָס איז אַרויסגעגעבן געוואָרן צום ערשטן מאָל אין 5703, איז דער מנהג געשריבן געוואָרן מער בקיצור, און ווען עס איז אַרויסגעגעבן געוואָרן צום צווייטן מאָל אין 5717 — נאָך דעם וואָס אין 5708 האָט דער רבי פאַרעפֿנטלעכט די מנהגים פֿון דעם רבי'ן הריי"צ ביי דער עלייה לתורה — האָט דער רבי דערהײַנטיקט דעם מנהג אַזוי ווי ער שטייט פאַר אונדז.
וועגן וואָס רעדט מען דאָ? עס איז נאָר אָנגעשריבן געוואָרן דער אופן פון דער הנהגה, בקיצור, אָן די טעמים און וואָס שטייט הינטער איר. און אַזוי איז געשריבן געוואָרן: "סדר ברכת התורה": ווען אַ מענטש באַקומט אַן עלייה צו דער תורה און קומט צו מאַכן אַ ברכה, ווי אַזוי פירט מען זיך בפועל? דער ערשטער אויסדרוק: "ער רירט אָן זיין טלית ביים אָנהייב פון דער קריאה און ביי איר סוף" — איידער ער מאַכט די ברכה, רירט ער אָן זיין טלית אין דעם אָרט וואו מען דאַרף אָנהייבן די קריאה פון זיין עלייה, און אויך אין דעם אָרט וואו זי וועט זיך ענדיקן.
דאָס גופא איז אַ חידוש, וואָרעם דעריבער איז פאַראַן אַ סך דיון אין די ספרי הלכה, אין די פוסקים און שו"תים: אַ סך שרייבן מען זאָל נישט אָנרירן די אותיות; פאַראַן וואָס זענען מתנגד צו דעם אָנרירן בכלל, און פאַראַן וואָס זאָגן מען זאָל נאָר אָנרירן דעם ווייסן חלק און נישט די אותיות גופא, מחמת אַ חשש פאַר אַ בעיה. אָבער דאָ שטייט בפועל אַז מען רירט יאָ אָן, "נושק הטלית במקום שנגע בספר תורה" — נאָכדעם וואָס מען האָט אָנגערירט דעם ספר תורה אין אָנהייב און אין סוף, קושט מען די טלית אין דעם אָרט וואו מען האָט אָנגערירט.
דאָ איז כדאי צוצוגעבן, אַז דער רבי אַליין האָט זיך געפירט — ווי מיר האָבן געזען אַלע יאָרן — צו טאָן אָנרירן דרײַ מאָל: פריער האָט ער אָנגערירט אין אָנהייב פון די קריאה, דערנאָך אין איר סוף, און נאָך אַ מאָל אין אָנהייב, און דעמאָלט האָט ער געקושט. די נקודה איז דאָ נישט געשריבן, און נאָר פון זײַן הנהגה בפועל האָבן מיר געזען אַז אַזוי האָט זיך דער רבי תמיד געפירט. [און צו באַמערקן, אַז דער דאָזיקער שלב פון אָנרירן און קושן אין אָנהייב און אין סוף איז נישט אַרויסגעקומען אינעם ערשטן "Hayom Yom" פון 5703].
וואָס שטייט געשריבן וויַיטער? "גולל הספר תורה" — מ'פֿאַרמאַכט די סֵפֶר תּוֹרָה. וואָס איז דאָ דער דגש? עס איז דאָ אַ דיון אין גמרא אין מַסֶּכֶת מגילה, צי דער מברך זאָל מאַכן די ברכה ווען די סֵפֶר איז אָפֿן צי ווען זי איז פֿאַרמאַכט; די וואָס האַלטן אַז מ'דאַרף מאַכן די ברכה ווען די סֵפֶר איז פֿאַרמאַכט האָבן דאָס באַגרינדעט דערמיט אַז מ'זאָל נישט זאָגן אַז די ברכות זײַנען געשריבן אין דער תּוֹרָה. דאָ פּסקנט דער רבי אַז מ'פֿירט זיך אַז די סֵפֶר איז געגליַלט (גלול), הייסט עס אַז מ'מאַכט די ברכה ווען זי איז פֿאַרמאַכט.
נאך מער: עס איז ניט גענוג וואָס דער ספר איז פֿאַרמאַכט, נאָר "ומפנה פניו קצת" — ער דרייט אַ ביסל אַוועק דעם פּנים פֿון דעם ספר, כּדי צו דערווייטערן נאָך מער און ווייזן אַז די ברכות זײַנען ניט אָנגעשריבן אין דעם ספר גופֿא. און צו וועלכן צד דרייט ער? "לימין". עס איז אינטערעסאַנט, אַז אין די הגהות פֿונעם רמ"א שטייט געשריבן אַז מען דאַרף דרייען דעם פּנים אויף לינקס, און דאָ פּסקנט דער רבי אַז מען דאַרף דרייען דעם פּנים אויף רעכטס, און ערשט דעמאָלט מאַכט מען די ברכה; און נאָך דער ברכה "פותח הספר התורה וקורא בו".
עס איז דא ניט קיין באַציאונג צום סיום. און וואָס טוט מען ביים סיום? לויט דעם מנהג וואָס ווערט געבראַכט אין אַנדערע ערטער, דער זעלבער געדאַנק: ביים סיום רירט מען אָן דעם טלית און מען קושט אויפֿן אָרט וווּ מען האָט געענדיקט, און אויפֿן אָרט וווּ מען האָט אָנגעהויבן — דער רבי פֿלעגט ווידער אָנרירן אויפֿן אָרט פֿונעם סיום — און מען פֿאַרמאַכט דעם ספֿר תּורה, און דעמאָלט מאַכט מען אַ ברכה. דאָס איז די באַציאונג צום מנהג ביי דער עלייה לתּורה.
איצט וועלן מיר לייענען דעם פתגם וואָס איז אינעם צווייטן טייל. דער פתגם אַליין איז פֿון אַ בריוו וואָס דער רבי הריי"צ האָט געשריבן אין ווינטער 5696. פֿון דעם בריוו איז שוין געווען אַ פתגם אין "Hayom Yom" — ניט לאַנג צוריק, אין 20 תמוז, האָבן מיר געהאַט דעם פתגם וועגן די דרײַ סאָרטן התבוננויות, וואָס דאָס איז דער ערשטער טייל פֿון יענעם בריוו; און דער טעגלעכער פתגם וואָס איז פֿאַר אונדז דערשײַנט אין המשך פֿונעם בריוו.
וואָס שטייט דאָרטן געשריבן? אין המשך פונעם בריוו, נאָכדעם וואָס ער דערקלערט אין וואָס מ'דארף זיך מתבונן זיין אין די פארשידענע סוגי התבוננות, ברענגט ער: "אין דער מעלה פונעם מין האנושי" — ווען מ'איז זיך מתבונן אין דער מעלה פונעם מין האנושי, דעם העכסטן מין אין דער בריאה — "זײַנען פאראן פיר תוארים", פיר אופנים אין וועלכע מ'באשרייבט און מ'דעפינירט דעם מין האנושי.
דער ערשטער תואר איז "אדם". וואָס דריקט אויס דער תואר "אדם"? דאָס איז דער העכסטער תואר, וואָס דריקט אויס די "מעלת המוחין והשכל" — די מעלה פונעם מענטש וואָס האָט שכל און מוחין. עס זײַנען דאָ אַפילו ערטער וואו עס שטייט געשריבן אַז "אדם" איז דער שם העצם פון אדם הראשון, און דעריבער איז אין דעם וואָרט "אדם" ניטאָ קיין חילוק צווישן יחיד און רבים — אויך ווען מען רעדט וועגן פילע מענטשן רופט מען זיי מיטן נאָמען "אדם"; אין דעם וואָרט איז ניטאָ קיין ענדערונג, ווײַל עס איז אַ שם עצם, און עס איז אויך דער העכסטער נאָמען.
דער נידעריקערער טיטל איז "איש". וואָס איז זײַן באַדײַט? "די מעלה פֿון האַרצן און די מידות" — מיטן וואָרט "איש" דריקט מען אויס די מעלות פֿונעם מענטש דורך דעם וואָס ער האָט אַ ברייט האַרץ און גוטע מידות. און דעריבער, אין אונטערשייד צו "אדם", איז דער נאָמען "איש" אַ נאָמען וואָס בײַט זיך — צווישן זכר און נקבֿה און צווישן איינציק און מערצאָל: עס איז דאָ אַן "איש" און עס זײַנען דאָ "אנשים", עס איז דאָ אַן "איש" און עס איז דאָ אַן "אישה"; ניט אַזוי ווי "אדם" וואָס איז אַ שם עצם, נאָר "איש" דריקט שוין אויס מעלות און אַ טיטל.
די קומענדיקע דרגה — און דא ווענדט מען זיך גלייך צו דער לעצטער — איז "אנוש", די נידעריקסטע דרגה אין דער הגדרה פונעם מענטש. "אנוש" איז אן אויסדרוק פון חיסרון, ווי דער פסוק "והנה נַחְלָה מכתי אנוש", אדער ווי מיר זאגן געוויינטלעך "א מצב אנוש". וואס דריקט דאס אויס? די "שוואכקייט אין איינעם פון זיי, אין שכל אדער אין מדות" אין איינער פון די מעלות - מיר האבן געזאגט אז "אדם" איז דער תואר פון די מוחין, און "איש" איז דער תואר פונעם הארץ; און "אנוש", דער נידעריקסטער פון זיי אלע, ווייזט אז עפעס דא איז שוואך — אדער אין שכל, אדער אין מדות, אדער אין ביידע. "אנוש" איז דער אלערנידעריקסטער מצב.
און דעמאלט קומט די פערטע דרגה — "גבר". וואס איז "גבר"? ער געפינט זיך העכער פון "אנוש". ווארום "גבר" איז פון לשון התגברות — "מתגבר על עצמו", און ער באהאנדלט דעם "אנוש": ער דערפילט די פראבלעם וואס ער האט, אין דעם שכליות'דיקן אדער אין דעם געפילישן געביט, און זיין אויפגאבע איז "להסיר המניעות ועיכובים" — אראפצונעמען דאס וואס פארמיידט און פארהאלט אים פון אנטפלעקן די מעלה פון שכל אדער די מעלה פון הארץ "להשיג אחת המעלות בשכל או במדות", דהיינו אז ער דארף אראפנעמען די מניעות און עיכובים וואס פארורזאכן אים ניט מקבל צו זיין דאס וואס איז אין אים. אויב עס פעלט אים אין מידע, אדער ער ווייסט ניט ווי אזוי צו פארשטארקן זיינע מידות, וועט ער זיך אנשטרענגען צו דערגרייכן איינע פון די מעלות — אין שכל אדער אין מידות. דאס איז דער טיטל "גבר", פון לשון התגברות. און דעריבער, ווי דער מאמר חז"ל "איש דרכו לכבוש", איז אויך "גבר" א כינוי וואס ווייזט אן אויף א געוויסע התגברות.
און אויב מיר ווילן צונויפנעמען די פיר טיטלען אין איין זאץ: "דאס הייסט אז דער גבר באשעפטיקט זיך מיטן אנוש אים אויפצוהייבן צו דער מדרגה פון איש אדער אדם" — דער גבר נעמט דעם "אנוש" און באהאנדלט אים: אדער ער דערגרייכט אים צו הייבן צו דער דרגא פון "איש", אדער ער דערהייבט אים נאך מער צו דער דרגא פון "אדם".
וואָס איז די מסקנה פֿון דעם אַלעם? מיר לערנען דאָ ניט קיין בלויזע טעאָריע, אַז עס זײַנען פֿאַראַן פֿאַרשידענע דרגות; דער עיקר-פּונקט צו וועלכן דער רבי הריי"צ פֿירט, קומט אַרויס אין די לעצטע דרײַ שורות: "ומאחר דאפשר לעשות מאנוש - איש או אדם, הרי בהכרח דגם באנוש ישנם כל אותם המעלות שישנם באיש וגם באדם" — אויב דער מאַן קען נעמען דעם "אנוש" און אים אויפֿהייבן צו דער בחינה פֿון "איש" אָדער אַפֿילו צו דער דרגה פֿון "אדם", איז דאָך בהכרח אַז אויך אין "אנוש" זײַנען פֿאַראַן אַלע די מעלות וואָס זײַנען פֿאַראַן אין "איש" און אין "אדם".
ווָרים אויב אַ מענטש וואָס איז אויף דער מדרגה פון "אנוש" וואָלט נישט געהאַט אין זיין פּאָטענציאַל קיין שום כוח זיך צו דערהייבן, וואָלט דער "גבר" נישט געקענט מאַכן פון אים גאָרנישט, און ער וואָלט געווען פאַרלוירן. די זאַך אַליין וואָס די בחינה פון "גבר" קען זיך אַרויסנעמען מיט דער בחינה פון "אנוש" און אים דערהייבן צו ווערן אַן "איש" אָדער אַן "אדם" — איז אַ סימן אַז אויך דער וואָס זיין כינוי איז "אנוש", איז דאָס נישט מער ווי זיין חיצוניות'דיקער אויסזען; און אין זיין פּנימיות פאַרמאָגט ער די מעלות פון שכל און הרגש, און מען דאַרף בלויז אַז דער "גבר" זאָל קומען און עס אים גרייכן צו אַנטפּלעקן דאָס וואָס איז אין אים.