מיר האַלטן בײַם דרײַ און זעכציקסטן שיעור אין דער שלשלת היחס און דער געשיכטע פונעם רבי'ן, אין די לעצטע שיעורים, און דאָס מאָל וועלן מיר זיך אָפּשטעלן בײַם יאָר 5729.
די ערשטע זאַך וואָס ווערט דערמאָנט אין דעם יאָר: "5729 - הייבט אָן מבאר זײַן "אגרת התשובה" פון אדמו"ר הזקן, און זעצט דאָס פאָר אין יאָר 5730". דער גאַנצער ענין פון דעם ביאור אויף אגרת התשובה איז אַ העכסט אינטערעסאַנטער ענין. אין דער אמת'ן, נאָך אַ יאָר פֿריער, אין 5728, אין דער התוועדות פון דעם יאָרצײַט פון דעם רבי'נס פאָטער, 20 מנחם-אב 5728, האָט דער רבי מבאר געווען זאַכן וואָס זײַן פאָטער האָט געשריבן אויף אגרת התשובה אין תניא; אָבער אין 5729 האָט ער דאָס אָנגעהויבן מיט אַ גאָר באַזונדערן דגש.
דאָס האָט זיך אַרויסגעוויזן אין עטלעכע אופנים. שוין בסוף פונעם פֿאָריקן יאָר האָט דער רבי געבעטן מען זאָל דרוקן אגרת התשובה ווי אַ באַזונדער קונטרס, און דערמיט האָט ער שטאַרק מעורר געווען אַז יעדער איינער און איינער זאָל דאָס לערנען. חסידים האָבן דאָס פאַרבונדן מיט דעם וואָס דער רבי האָט געזאָגט אַז די גרויסע נסים וואָס זײַנען געווען אין 5727, אין דער זעקס-טאָגיקער מלחמה, זײַנען געווען ווי אַ גרויסער שופר וואָס קומט פון הימל צו מעורר זײַן כלל ישראל צו תשובה, און אין פאַרבינדונג מיט דעם האָט ער שטאַרק מעורר געווען אויף לערנען אגרת התשובה.
אין יענעם יאָר, 5729, איז דער רבי אַראָפּגעקומען צו די תפילות מיט אגרת התשובה. אין די יאָרן פֿריער איז ער אַראָפּגעקומען מיטן סידור און ספר התניא, און אַ מאָל האָט ער אַ ביסל געקוקט אין תניא פאַר דער תפילה; אין דעם יאָר אָבער איז ער אַראָפּגעקומען מיט אגרת התשובה, און קבוע'דיק האָט ער דאָרט געקוקט עטלעכע מינוט פאַר דער תפילה. און אין די התוועדויות, אָנהייבנדיק פון שבת פרשת וילך וואָס איז שבת תשובה, האָט דער רבי אָנגעהויבן מבאר זײַן אגרת התשובה אויף אַ סיסטעמאַטישן אופן, פרק נאָך פרק.
עס זײַנען געווען דערין שטאַפּלען: קודם האָט דער רבי געענדיקט די גאַנצע אגרת התשובה, ווען אין יעדער התוועדות האָט ער מבאר געווען עטלעכע שטיקלעך; און פון 19 כסלו האָט ער אָנגעהויבן אַ צווייטן מחזור פון ביאור, און האָט דאָס פאָרגעזעצט אַ גאַנץ יאָר, און אויך אין דעם יאָר דערנאָך, ווי דאָ דערמאָנט. אַן אינטערעסאַנטן אויסדרוק האָט דער רבי געזאָגט אויף שמחת תורה, אַז כדי דאָס לערנען זאָל זײַן מיט אַ תענוג רעדט ער דערפון אין דער התוועדות, צוצוגעבן תבלין אין לערנען.
אַ טייל פון די ביאורים פונעם רבי'ן, די מוגה'דיקע, זײַנען געדרוקט געוואָרן אין ליקוטי שיחות, און דאָרט זײַנען אויך געדרוקט געוואָרן די בלתי-מוגה, און דאָס איז אַן ענין פאַר זיך. לכאורה איז דאָס דער איינציקער טייל פון תניא וואָס דער רבי האָט מבאר געווען אויף אַן אַרומנעמענדיקן אופן, פון אָנהייב ביזן סוף.
די קומענדיקע נקודה וואָס ווערט דאָ דערמאָנט: "שלאָגט פאָר אַז בײַ יעדער אײַנזאַמלונג פון פילע - זאָל מען דאָס פאַרבינדן מיט תורה און צדקה. איז מעורר אַז בײַ יעדער חתונה זאָלן די וואָס ווינטשן פאַרבינדן זייערע ווּנטשן מיט געבן צדקה און תורה". דער רבי האָט דערפון גערעדט אין דער התוועדות פון 19 כסלו 5729, און דעמאָלט איז דער דגש געווען בפרט אויף חתונות און שמחות און דומה. עס איז דאָך אַ גוטער מנהג, אַז ווען מען בענטשט עמעצן, ווי בײַם זאָגן "מי שברך", גיט מען צדקה לזכותו; און דער רבי האָט געזאָגט אַז בפרט ווען עס גייט אין אויפשטעלן אַ הויז, בײַ אַ חתונה, איז די בעסטע מתנה צו געבן צדקה לזכות פונעם חתן.
און אַזוי אויך אין לימוד התורה: דער רבי האָט געבראַכט אַז אין שולחן ערוך שטייט אַז עס איז דאָ אַ באַגריף פון לערנען תורה לזכות אַן אַנדער מענטש. אַזוי ווי עס איז דאָ די שותפות פון יששכר און זבולון, אַזוי אויך אין תורה - עס איז דאָ אַן ענין אַז אַ מענטש לערנט תורה און זײַן לימוד זאָל זײַן אויך לזכותו פון פלוני. און דער רבי האָט געזאָגט, אַז בײַ יעדער אַזאַ געלעגנהייט ווען איינער ווינטשט זײַן חבר, זאָל מען דעם ווּנטש פאַרבינדן מיט געבן צדקה און מיט געבן פאַר תורה.
די קומענדיקע נקודה: "איז מעורר וועגן שטאַרקן די שכונות וווּ ייִדן וווינען". די דברים זײַנען געזאָגט געוואָרן אין דער התוועדות פון אחרון של פסח. דער רבי האָט געזאָגט אַז מען איז געוויינט אין די התוועדויות צו רעדן אויך אין ענינים פון נגלה, געוויינטלעך מיט דער באַטייליקונג פון אַ כינוס תורה, אָבער דאָס מאָל וויל ער רעדן אויף אַן ענין וואָס איז ווי אַ מגיפה: אין יענער צײַט האָט זיך געשאַפן אַ באַוועגונג פון עמיגראַציע פון ייִדן פון די ייִדישע שכונות; מען האָט פשוט פאַרקויפט די הײַזער צו גויים, און פילע שכונות זײַנען אויסגעלײדיקט געוואָרן.
דער רבי האָט גערעדט זייער שאַרף, און בפרט וועגן דער שכונה קראון הייטס, אַז מען זאָל דערפון רעדן און שטאַרקן די שכונה און נישט אַוועקגיין. ער האָט זייער פאַרברייטערט אין די איסורים וואָס זײַנען דערין על פי נגלה, און האָט אויך שאַרף גערעדט וועגן דער סכנה וואָס וועט חלילה זײַן פאַר די וואָס וועלן אַוועקגיין; און לעומת זה - וועגן די ברכות וואָס ער האָט געגעבן פאַר די וואָס וועלן בלײַבן, און בפרט פאַר די וואָס וועלן קומען דאָרט וווינען.
לאָמיר דערמאָנען עטלעכע פון די נקודות וואָס דער רבי האָט גערעדט אין ענינים פון נגלה. ערשטנס, עס איז דאָ אַ הלכה'שע פראָבלעם צו פאַרקויפן, און אַפילו צו פאַרדינגען, אַ דירה צו אַ גוי ווען דאָס גורם'ט אַ שאָדן פאַר אַן אַנדער ייִדן; און אין דעם פאַל גורם'ט דאָס אַ שאָדן פאַר אַלע ייִדן אין דער שכונה, און אַפילו אַן עקיפה'דיקע השפעה אויף ייִדן אין אַנדערע שכונות.
ווײַטער האָט דער רבי גערעדט וועגן דער פראָבלעמאַטיק פון פאַרקויפן בתי כנסת פאַר אַלערליי אַנדערע צוועקן, און אין דעם זײַנען עטלעכע ענינים:
די קדושה פון אַ בית הכנסת - מיטן פאַרקויפן איז מען מבטל דעם ענין פון קדושה.
ווייניקער בתי כנסת - עס זײַנען געווען אַזוי און אַזוי פיל בתי כנסת, און איצט וועט זײַן איינער ווייניקער.
אַ שאָדן פאַר די ייִדן וואָס דאַוונען - יענע ייִדן וואָס זײַנען געווען געוויינט צו קומען און דאַוונען אין דעם בית הכנסת, וואָס דער נוסח איז געווען זייערער און דער אָרט איז געווען נאָענט צו זייער הויז; און פון דעם מאָמענט וואָס מען איז מבטל דעם בית הכנסת, ווערט זיי שווער אָנצוקומען.
נאָך אַ וויכטיקע נקודה האָט דער רבי גערעדט, אַז בײַ אַלע די וואָס וואַנדערן אַוועק איז אויך דאָ אַ רוחניות'דיקע פראָבלעם מיט די קינדער און די בני בית: ביז מען גייט אַריבער אין אַן אַנדער שכונה, און ביז מען וועניט זיך אײַן אין דעם נײַעם אָרט און מען שטעלט אײַן דעם סדר היום, איז דערין אַ גרויסער רוחניות'דיקער פאַרלוסט. פון אַלע צדדים האָט דער רבי שטאַרק געשטאַרקט דעם ענין, און האָט מחזק געווען אַז מען זאָל בלײַבן אויף זייער אָרט, און מען זאָל רעדן און קומען און שטאַרקן די שכונה קראון הייטס, און אַזוי אויך האָט ער גערעדט בכלל וועגן אַלע שכונות אין ניו יאָרק.
די לעצטע נקודה אין יאָר 5729: "גרינדט דעם שיכון "נחלת הר חב"ד" אין ארץ הקודש" - אין קרית מלאכי. נאָך דער עליה וואָס איז געקומען פון גרוזיע, האָט דער רבי געבעטן מען זאָל אויסזוכן אַן אָרט וואָס וועט פּאַסן פאַרן אויפשטעלן אַ שכונה, כדי די עולים פון גרוזיע זאָלן קומען אַהין און וווינען לעבן חב"ד חסידים, און דערמיט זאָלן זיי זיך שטאַרקן אין ייִדישקייט. אין 5729 האָט דער דעמאָלטיקער וויצע-מיניסטער פון קליטה, לובה אליאב, אַנטפלעקט אַז עס זײַנען דאָ עטלעכע הונדערט דירות אין קרית מלאכי וואָס וואַרטן אויף נײַע עולים. מען האָט אָנגעהויבן זיצונגען און באַראַטונגען אין דעם ענין, דער רבי האָט געגעבן זײַן הסכמה, און טאַקע אַלע די דירות זײַנען געגעבן געוואָרן פאַר די עולים וואָס זײַנען געקומען פון גרוזיע, און אַזוי איז אויפגעשטעלט געוואָרן די שכונה, וואָס דער רבי האָט פאַר איר אויסגעוויילט דעם נאָמען "נחלת הר חב"ד".
וואָס איז די סיבה פֿאַר דעם נאָמען? דער רבי האָט גערעדט וועגן דעם דיוק אין דעם נאָמען פון דער שכונה. ערשטנס, ראשי תיבות: דעם רבי'נס מוטער איז נסתלק געוואָרן אין 5725, און דאָ, ווען די שכונה איז אויפגעשטעלט געוואָרן אין 5729, איז "נחלת הר חב"ד" די ראשי תיבות פון די אותיות "חנה" - אויפן נאָמען פון דעם רבי'נס מוטער.
ווײַטער האָט דער רבי גערעדט וועגן דעם וואָרט "נחלת", אַז דער וואָס קומט דאָרט וווינען קומט אָן אל המנוחה ואל הנחלה. און אַזוי אויך וועגן דעם וואָרט "הר", וואָס איז געזאָגט געוואָרן בײַ אברהם אבינו - וואָס ווי באַוווסט איז די גאַנצע וועלט געווען פון איין עבר און ער פון דעם אַנדערן עבר; און יעדער איינער פון די אבות האָט גערופן דעם אָרט פון בית המקדש מיט אַן אַנדער נאָמען, און אברהם האָט אים גערופן "הר". דערמיט וואָס דער אָרט הייסט "נחלת הר חב"ד", איז דערין אויך אַן אָרט פון אַ ייִשוב מיט רואיקייט, און אויך אַ פאַרשטאַרקונג פון דער יכולת און דעם כח צו ווערן אַ מגדל אור פאַר ייִדן אין יעדן אַנדער אָרט, אַזוי ווי דער וועג פון אברהם אבינו. דאָס איז די באַזונדערקייט פון דער שכונה נחלת הר חב"ד.