דער הונדערט און זיבן און צוואנציגסטער "חדר" אין דעם היכל פון היום־יום.
שבת 27 אדר שני, פרשת החודש, 5703.
דער דאזיגער שבת איז שבת מברכים חודש ניסן, און אויך איינע פון די ארבע פרשיות - פרשת החודש. אין אנהויב פון דעם פתגם ווערט דערמאנט אז דאס איז שבת מברכים, און ווי ביי אלע שבת מברכים חזר'ט דער רבי איבער די זעלבע אונטערשטריכונג: "מברכים ראש חודש ניסן". וואס פירט מען זיך שבת מברכים? "אמירת כל התהילים בהשכמה, יום התוועדות" - יעדער שבת מברכים איז א טאג פון א פארברענגען, לויט דער תקנה פון דעם רבי'ן ריי"צ.
איצט באציט זיך דאס צו דער הפטרה וואס מען זאגט דעם דאזיגן שבת. וויבאלד מען לייענט פרשת החודש, איז די הפטרה נישט די הפטרה פון פרשת שמיני נאר די הפטרה פון פרשת החודש, וואס אין אלע קהילות איז עס פון די קאפיטלעך מ"ה און מ"ו אין ספר יחזקאל. אבער ס'איז דא דעם שבת א חילוק צווישן דעם מנהג הספרדים און דעם מנהג האשכנזים אין זאגן די הפטרה.
לויט דעם מנהג הספרדים, הייבט זיך די הפטרה אן אין קאפיטל מ"ה פסוק י"ח, מיט די ווערטער "כה אמר ה'", און גייט אן ביז קאפיטל מ"ו פסוק ט"ו, וואס ענדיגט זיך מיט די ווערטער "עולת תמיד". לויט דעם מנהג האשכנזים הייבט מען אן פריער און מען ענדיגט שפעטער: מען הייבט אן אין קאפיטל מ"ה, אבער נישט פון פסוק י"ח ווי דער מנהג הספרדים, נאר פון פסוק ט"ז מיט די ווערטער "כל העם"; און דער סיום איז נישט ביי פסוק ט"ו ווי דער מנהג הספרדים, נאר אין קאפיטל מ"ו פסוק י"ח, וואס ענדיגט זיך מיט די ווערטער "איש מאחוזתו".
דא אונטערשטרייכט דער רבי אז דער מנהג ביי אונז איז ווי דער מנהג הספרדים, "הפטורה: כה אמר - עולה תמיד" אז מען הייבט אן פון "כה אמר" און מען ענדיגט ביי "עולת תמיד". נאר עס איז דא אן אינטערעסאנטע נקודה וואס שטייט נישט דא, אבער ווי אן ידיעה איז עס אן אינטערעסאנטע זאך: רבותינו נשיאינו אליין האבן זיך געפירט ביים זאגן די הפטרה פון שבת החודש ווי דער מנהג האשכנזים, דאס הייסט זיי האבן אנגעהויבן די הפטרה פון "כל העם" און געענדיגט ביי "איש מאחוזתו". פארוואס? ווייל אין די דאזיגע צוגעלייגטע פסוקים רעדט זיך וועגן קרבן הנשיא, וועגן אן ענין וואס איז באזונדער פארן נשיא, און רבותינו נשיאינו אליין האבן זיך געפירט צו זאגן די הוספה וואס איז שייך צו דער הנהגה פון דעם נשיא.
דער רבי דערציילט אין זיין טאגבוך אין 5702, אז ער האט געהערט דעם רבי'ן ריי"צ זאגן די הפטרה ווי דער מנהג האשכנזים, פון "כל העם" ביז "מאחוזתו". און ווי עס זעט אויס האט ער געפרעגט פארוואס דער רבי ריי"צ פירט זיך אנדערש פון דעם וואס מיר ווייסן אז מען פירט זיך. האט אים דער רבי ריי"צ געענטפערט: "דאס איז א פריוואטער ענין מיינער, און אויב דו ווילסט - איז עס אן ענין כללי". דאס הייסט, ס'איז א פריוואטער ענין פונעם רבי'ן, און אויב דו ווילסט - אן ענין כללי. פארוואס א פריוואטער ענין זיינער? וויבאלד דער רבי איז אן איש כללי, א נשיא, און דעריבער פירט ער זיך אזוי, אבער די זאך איז נישט שייך פאר אנדערע; ווייל אלע אנדערע דארפן וויסן דעם מנהג צו זאגן פון "כה אמר" ביז "עולת תמיד", און דער רבי פירט זיך אנדערש.
ביי יענער געלעגנהייט האט דער רבי ריי"צ איבערגעגעבן פארן רבי'ן אן אינטערעסאנטע זאך וועגן זיין טאטן, דער רבי רש"ב. נאך דער הסתלקות פונעם רבי'ן מהר"ש איז געווען, ווי באקאנט, א תקופה ביז דער רבי רש"ב האט איינגעשטימט אנצונעמען די נשיאות, און אין איר איז געווען א געוויסע טיילונג צווישן אים און זיין ברודער. ער דערציילט אז זיין טאטע, דער רבי רש"ב, פלעגט באקומען דעם מפטיר פון שבת החודש, און אויך זיין ברודער פלעגט באקומען די דאזיגע הפטרה - כאטש געווענליך האבן זיי זיך געפירט מיט א רייע און גורלות ווער עס זאל באקומען דעם מפטיר יעדן שבת, אבער דעם שבת האבן ביידע באקומען. פארוואס? ווייל דאס איז דער שבת פארן יארצייט פונעם רבי'ן דעם צמח-צדק, דער זיידע, וואס זיין הסתלקות איז געווען 3 ניסן; דעריבער האבן שבת החודש באקומען מפטיר סיי דער רבי רש"ב און סיי זיין ברודער, אפצוצייכענען דעם יארצייט פונעם זיידן, וויבאלד זייער טאטע, דער רבי מהר"ש, האט שוין נישט געלעבט.
דארט ווערט דערציילט, אז דער רבי רש"ב האט געזען אז זיין ברודער זאגט די הפטרה נישט ווי אים - פון "כל העם" ביז "מאחוזתו", און נישט פון "כה אמר" - און ער האט אים געפרעגט פארוואס ער זאגט אזוי. האט אים זיין ברודער געענטפערט: "דער טאטע האט אויך אזוי געזאגט". האט דער רבי רש"ב געפרעגט: "נו, אבער דאס איז דאך געווען דער טאטע" - ווייל דער טאטע איז געווען א רבי, דעריבער האט ער אזוי געזאגט. האט אים זיין ברודער געענטפערט: "וואס טראכטסטו? דער טאטע האט עס געזאגט ווייל ער האט אינזין געהאט זיין טאטן; און איך זאג עס, און איך האב אינזין מיין טאטן". דאס הייסט, דאס איז טאקע א באזונדערע הנהגה פון א רבי'ן, און דאס איז וואס ס'איז פארבונדן מיט דער דאזיגער הפטרה; אבער נאכאמאל, דאס איז נישט דער אלגעמיינער מנהג פון יעדן איינעם.
שיעורים: חומש, שמיני, דער לעצטער טייל פון דער פרשה, שביעי, מיט פירוש רש"י.
תהלים, 27 בחודש, פון קאפיטל ק"ח ביז קאפיטל קל"ד כולל.
תניא, דעם טאג הייבט מען אן פרק ל"ט פון אנהויב, פון דעם ווארט "ומפני", און דער שיעור ענדיגט זיך אויף בלאט 104 ביי די ווערטער "מצוה בפני עצמה".
איצט וועלן מיר אנקומען צום פתגם אליין - א זייער אינטערעסאנטער פתגם, נישט קיין קורצער, אבער גאנץ פארשטענדליך ווען מען פארשטייט דעם רעיון דערין. צום ערשט וועלן מיר רעדן וועגן זיין מקור. דער פתגם געפינט זיך אין א בריוו וואס דער רבי ריי"צ האט געשריבן - א זייער אינטערעסאנטער און לאנגער בריוו, מיט זייער אינטערעסאנטע אויסדרוקן דערין. ער שרייבט עס צו דעם זון פון איינעם פון די חסידים, און דערציילט אז אלס קינד האט ער זיך ממש געווייקט אין דעם שאטן פון זיין טאטן; צוערשט דערציילט ער אים זכרונות פון דער יוגנט צייט פונעם רבי'ן ריי"צ, און ערשט דערנאך ווענדט ער זיך צום עיקר פונעם בריוו.
מיר וועלן ברענגען איין זאץ פון אנהויב בריוו, וואו דער רבי ריי"צ שרייבט: "מברכים על הטובה, קטונתי מכל החסדים אשר זכני השם יתברך, אז מיינע ימי חינוך זענען אריבער אין דער סביבה פון די זקני החסידים, אונטער די שטראלן פון דער שמש החסידות וואס האט געשיינט אין איר פולער קראפט אין די טעג פון הוד כבוד קדושת אדוני אבי מורי ורבי". דא דריקט אויס דער רבי ריי"צ ווי שטארק ער דאנקט דעם קדוש-ברוך-הוא וואס ער איז אויפגעוואקסן צווישן חסידים, און דערציילט אז פון ניין יאר האט ער זיך געדרייט און געהערט איינע פון די מאמרים וואס זיין טאטע האט געזאגט - און דא קומט דער ציטאט.
עס איז דא פריער אין דעם בריוו נאך א פתגם, וואס מיר וועלן לערנען בעזרת ה' ווען מיר וועלן אנקומען שפעטער אין חודש ניסן, וויבאלד עס וועט ערשיינען אין "היום־יום" א פתגם פון דעם זעלבן בריוו. דאס מאל איז דא א פתגם וואס איז נוגע צו פרשת אחרי-מות; מיר זענען איצט אינעם שבת וואס מען ענדיגט אין אים פרשת שמיני, און דערנאך תזריע-מצורע, און נאכדעם פרשת אחרי-מות - און דא איז א פתגם פון פרשת אחרי-מות.
מיר וועלן צוערשט זאגן דעם תוכן פון די רייד, און נאכדעם וועלן מיר זען ווי אזוי דאס לייגט זיך אריין אין די ווערטער. דער תוכן איז יסודות'דיג און זייער פשוט: עס ווערט פארלאנגט פון א חסיד אז ער זאל נישט האבן א "רצוא בלי שוב". א רצוא בלי שוב איז א גלוסטעניש ארויפצוגיין למעלה אן א חזרה, און מיט דעם קען זיין א שבירת הכלים - אזוי ווי ס'איז געווען ביי בני אהרן, וואס האבן געהאט א קרבה לפני ה', אבער האבן דאס נישט אראפגעברענגט למעשה בפועל, און דעריבער איז געווארן "וימותו", זייער נשמה איז ארויסגעפלויגן. דא דערוועקט דער רבי ריי"צ, אז אויך א מענטש וואס האט א טיפע התבוננות אין חסידות און א טיפע השכלה - וואס א השכלה איז אסאך מאל א מדרגה פון ראיה, אז דו זעסט די זאכן און גלוסט זייער שטארק זיך אויפצוהייבן - דארף שטענדיג געדענקען ווי אזוי דאס אראפצוציען למטה, כאטש זיין אינערליכער און עצמיות'דיגער רצון איז זיך אויפצוהייבן. דו דארפסט זאגן צו זיך אליין "סטאפ": נישט וואס דו ווילסט, נאר וואס מען הייסט דיר טאן, און אראפברענגען די זאכן אריין אין דעם סדר החיים. דאס איז דער רעיון.
איצט וועלן מיר דאס זען אין די ווערטער פונעם פתגם. און אזוי שטייט געשריבן: "משיחת, אדוני אבי מורי ורבי, חטא בני אהרן היה". און וואס איז געווען דער חטא פון די זין פון אהרן הכהן? "בקרבתם לפני ה' וימותו" - זיי האבן זיך דערנענטערט איבער די מאס און נישט געוואוסט ווי אזוי זיך אפצושטעלן, און דעמאלט איז ביי זיי געווארן "וימותו", ס'איז ביי זיי געווארן א נפילה. צו דעם רופט ער "רצוא בלי שוב": א רצוא - א גלוסטעניש זיך אויפצוהייבן און זיך דבוק זיין - אן דעם "שוב", אן דעם צוריקקער למטה.
און ער זאגט, "האמת היא שכאשר "נגשים לפני ה'" צריך להיות בבחינת "תטהרו" - נקי וזך, שיהיה ברור ביותר", מען דארף זיין ריין, קלאר און טהור. אבער פון דער צווייטער זייט, די זאך מוז קומען צו אויסדרוק במעשה בפועל, און ס'קען נישט בלייבן אינעם רצון צו זיין טהור און זיך אויפהייבן; "ובצורה שינתן לכך ביטוי במעשה בפועל" דו דארפסט זען ווי אזוי די זאך דריקט זיך אויס במעשה דא למטה. "כי כל הגבוה גבוה ביותר, יורד למטה מטה ביותר" - אויב דו ביסט ארויפגעגאנגען זייער הויך אין דיין השתוקקות, דארפסטו זען ווי אזוי די זאך קומט אראפ למטה און דריקט זיך אויס אין דער וועלט. "ורצוא בלי שוב היא מיתה" - אויב ס'איז דא א רצוא און אן השתוקקות און ס'איז נישטא דער "שוב", דאס אראפברענגען צום טאג-טעגליכן לעבן למעשה, רופט זיך דאס מיתה, און דאס איז וואס האט פאסירט צו בני אהרן, "וימותו".
"ועל זה בא ציווי השם אל משה" - וואס דער קדוש-ברוך-הוא האט באפוילן משה רבינו, אין אנהויב פרשת אחרי-מות "(ויקרא ט"ז, ב')". וואס זאגט דער קדוש-ברוך-הוא צו משה רבינו? "שיאמר לאהרן". און ווער איז "אהרן" דא? נישט נאר פשוט זיין ברודער, נאר עס איז דא אן אמירה און א רמז צו יעדן איד: דאס ווארט "אהרן" איז "אותיות "נראה"". "נראה" א לשון פון ראיה, און דאס איז א רמז דא צו א טיפע שכליות'דיגע התבוננות וואס פירט צו א מדרגה פון ראיה. אויב דו האסט אזא טיפע התבוננות, און דו זעסט די זאכן און גלוסט צו זיי - "ובכוחות הנפש היא השכלה" - אז מען נעמט אויף אין שכל, מען איז זיך מתעמק און מען איז זיך מתבונן, דעמאלט זעט מען די זאכן.
זאגט מען דיר: "לאמור". וואס דארף מען דיר זאגן, וואס איז די הוראה פאר אזא מענטש? פון איין זייט ווילסטו זיך אויפהייבן - און וואוהין? "בשביל לבוא אל הקודש", ארויפצוגיין זייער הויך; און נישט סתם "אל הקודש", נאר דער פסוק זאגט "מבית לפרוכת". א "פרוכת" איז א דעקע, און "מבית לפרוכת" מיינט אינעווייניג פון דער דעקע; דאס הייסט מען וויל זיך אויפהייבן העכער פונעם צמצום און ארומנעמען די גרעסטע קראפט. און ווי דער לשון אינעווייניג: אויב איר ווילט באמת אריינקומען אל הקודש און זיך צונויפבינדן מיט דער העכסטער קדושה, "גם מבית לפרוכת" - אריינגיין מער אינעווייניג פונעם פרוכת, העכער פון דער דעקע, צו זען די דבקות אין אלקות "שהוא לפני הצמצום"; מען וויל אנקומען צום לפני הצמצום, זייער הויך.
דעמאלט "יש לדעת דעל הארון". דאס ווארט "ארון" האט די זעלבע אותיות ווי "אהרן", און "הארון" דא - די ה"א פארן אל"ף - זענען ביידע אינאיינעם "אותיות "נראה"", און דאס איז "השכלה". זאגט מען פארן איד: זאלסט וויסן, "על הארון" - "נמצאת כפורת", וואס איז דא אויפן ארון? א כפורת. און וואס איז א "כפורת"? די דעקע. עס איז געווען אן ארון, און אין אים לוחות הברית, און איבער זיי א דעקע; ס'איז דא א פרוכת, וואס איז א דעקע צום קודש הקדשים, און אין קודש הקדשים אן ארון, און אויפן ארון א כפורת - ווידער א דעקע. "הסתרה מכוונת" און זאלסט וויסן אז די דאזיגע דעקע איז נישט סתם, און ס'איז נישט קיין דעקע וואס דו דארפסט זען ווי אזוי עס אדורכצוגיין און עס בטל צו מאכן; נאר ס'איז דא א תכלית אין דער דאזיגער דעקע און אן אויסגערעכנטע כוונה. פארוואס איז דא די דאזיגע דעקע? "הוא "פני הכפורת"", די פנימיות הכוונה פונעם כפורת - וואס איז איר אמת'ער ציל? דיך צו באהאלטן און דיך מצמצם זיין, און אזוי הייבסטו זיך אויף צום ה'. פרוביר נישט צו לויפן אריבער דער דעקע, ווייל דעמאלט וועסטו אנקומען צו א מצב פון רצוא בלי שוב.
"אשר על כך האזהרה ולא ימות" - "ולא ימות" איז די כוונה: "לא להסתפק ברצוא בלבד" גיי נישט ארויס פון די כלים, פאדער נישט צו זיין אונטערן פרוכת אדער אונטערן כפורת, און בלייב נישט נאר ביים רצון און ביי דער השתוקקות. און דער פסוק גייט ווייטער: "כי בענן אראה על הכפורת". וואס איז אן "ענן"? אן הסתרה. און ער זאגט: אויב איר ווילט זען? דארף מען וויסן אז דאס מוז אדורכגיין דורך דעם ענן, דורך דעם ערשטן צמצום וואס איז דער כפורת, די דעקע וואס איז דער ענן. "תכליתו של הצמצום הראשון הוא הגילוי" די גאנצע כוונה פונעם צמצום איז נישט כדי צו שטערן, נאר דאס איז דער וועג דורך וואס עס וועט אנגענומען ווערן די פארבינדונג און דער גילוי. דער דאזיגער צמצום - ווען מען ברענגט אראפ דעם מענטש צוריק צום שוב אין דער וועלט אריין און צו דער גשמיות, און ער פילט ווי כאילו מען האט אים מצמצם געווען - איז דאס נישט קיין שטער, נאר דאס איז דער וועג.
"כשהמבוא לזה הוא ה"ואל" ביטול עצמי" און וואס איז דער אריינפיר, דער וועג וואס בינדט דיך צונויף צו דער פנימיות? דער רבי נעמט די ווערטער "ואל יבוא בכל עת אל הקודש", און דער רבי רש"ב האט דאס ערקלערט מיט דעם אז מען דארף צעטיילן דעם פסוק מיט אן אנדער קריאה: דו ווילסט אריינקומען אל הקודש? ווי אזוי יבוא אל הקודש, און נישט מיט א רצוא בלי שוב? דורך "ואל" - און דעמאלט "יבוא בכל עת אל הקודש". און ווי דער לשון אינעווייניג: וואס איז דער אריינפיר, צום ענין? מען דארף געדענקען וואס ס'איז "ואל" - א ביטול עצמי. מען דארף מבטל זיין די נאטירליכע רצונות וואס דערוועקן זיך איצט, וואס דאס איז דער רצוא. און צו וועמענס קול זאל מען צוהערן? "לקיים מה שהחסידות מדריכה" מען דארף פאלגן וואס די חסידות זאגט.
וואס זאגט די חסידות? "לא מה השכל מדריך" נישט וואס דער שכל זאגט דיר - דאס איז דער "נראה", די השכלה. וואס זאגט דיר דער שכל? א רצוא, הייב דיך אויף, פרוביר אריינצוגיין מער אינעווייניג, פרוביר ארויסצוגיין פון די כלים - און דאס זעט דיר אויס זייער שכל'דיג. אויף דעם זאגט מען: "ואל" - הער זיך נישט צו צום שכל, הער צו וואס די חסידות זאגט דיר. און וואס וועסטו פארדינען? "או אז יבוא אל הקודש" - דעמאלט יבוא אל הקודש און דו וועסט זיך פארבינדן צו דעם תכלית הכוונה. דאס קעפל פונעם גאנצן פתגם איז, אלזא, איין ווארט: ס'טאר נישט זיין קיין רצוא בלי שוב; עס מוז זיין א רצוא, אבער מען דארף געדענקען שטענדיג עס צוריקצוקערן צום "שוב".