דער הונדערט פיר און צוואנציגסטער "חדר" אינעם היכל פון היום־יום.
מיטוואך 24 אדר שני 5703.
שיעורים: חומש, שמיני, רביעי, מיט פירוש רש"י.
תהלים, 24 אינעם חודש, פון קאפיטל קי"ג ביז און אריינגערעכנט קאפיטל קי"ח.
תניא, מ'האלט אינמיטן פרק ל"ח. דער טעגליכער שיעור הייבט זיך אן פון די ווערטער "כי בגוף" ביזן סוף אויף זייט ק' ביי די ווערטער "בו יתברך".
דער טעגליכער פתגם איז זייער קורץ, א שורה און א האלב. מיר וועלן ליינען דעם פתגם און ערקלערן וואס דא רעדט זיך. דער פתגם זאגט: "באמירת אנא בכח". ווי באקאנט, במשך דעם טאג און די וואך זאגט מען "אנא בכח" עטליכע מאל: אינדערפרי ביי שחרית, ביי קריאת שמע שעל המטה, פרייטיג צונאכטס, און ביי ספירת העומר. עס זענען דא עטליכע געלעגנהייטן ווען מען זאגט די תפילה, דער "אנא בכח", און עס ווערט צוגעשריבן, ווי באקאנט, צום תנא רבי נחוניא בן הקנה.
אין די געדרוקטע סידורים איז דא אין יעדע פון די זיבן שורות פון דעם "אנא בכח" - אין די רעכטע זייט - די ווערטער וואס מען זאגט, און אין די לינקע זייט די ראשי תיבות, די קבלה'שע שמות. די ראשי תיבות זענען די ראשי תיבות פון די ווערטער פון "אנא בכח". וואס דארפן מיר טון מיט דעם בילד וואס מיר זעען פאר די אויגן? צי זאגט מען עס? וואס איז די באדייטונג דערפון?
דער לשון פונעם פתגם זאגט: "צריך לראות - או לצייר במחשבה - השמות, שהם הראשי תיבות, אבל לא לאמרם". דאס הייסט, ווען דו זאגסט "אנא בכח", זאלסטו קוקן מיט די אויגן אויף די שמות - די אותיות אויף די לינקע זייט, וואס זענען די ראשי תיבות פון "אנא בכח" - אבער זיי נישט ארויסזאגן; מען זאגט נישט ארויס די ווערטער, נאר מען קוקט בלויז אויף זיי. דאס איז דער גאנצער טעגליכער פתגם.
לאמיר א ביסל ערקלערן וואס דא קומט פאר. צוערשט וועלן מיר ברענגען אן אינטערעסאנטע זאך וואס שטייט אין די שו"ת פונעם בעל "יוסף אומץ", דער יעב"ץ, אין איינע פון די תשובות אין סימן מ"ד. דארט פרעגט אים עמעצער בנוגע די כוונות ביי פארשידענע מצוות - צום ביישפיל ביי תקיעת שופר, אדער ביי "אנא בכח", און אלע ערליי כוונות וואס ווערן געברענגט אינעם סידור - צי מען דארף זיי ארויסזאגן אדער נישט, און ווי אזוי זיך צו באציען צו זיי. אין זיין תשובה שרייבט דער יעב"ץ אז די כוונות זענען נישט אפהענגיק אינעם ארויסזאגן מיט די ליפן, נאר בלויז אין מחשבה, נאר אינעם אינזינען האבן.
דערצו ערקלערט ער אן אינטערעסאנטע זאך. צום ביישפיל, ביי די כוונות פון תקיעת שופר: די כוונה איז נישט אן ענין פאר זיך אליין, נאר א טייל פון די מצוה פון תקיעת שופר; און דעריבער, ווען דארף מען עס אינזינען האבן? בשעת'ן בלאזן שופר. ס'איז נישט קיין ענין צו זאגן די כוונה באזונדער און אראפבלאזן באזונדער, ווייל זיי זענען ווי א נשמה און א גוף - זיי גייען אינאיינעם. דערפאר, אלע די כוונות און רמזים - בשעת'ן זאגן "אנא בכח" ליגט אין זיי די משמעות פון די כוונה, אבער מען דארף זיי נישט ארויסזאגן, נאר בלויז טראכטן וועגן זיי אדער קוקן אויף זיי מיט די אויגן. און עס איז דא א פתגם וואס דערגאנצט עס, צו וועלכן מיר וועלן אנקומען בעזרת השם דעם 2 תשרי, וואס דארט רעדט זיך אויך וועגן דעם ענין פון "אנא בכח" און די כוונות און די אותיות.
יעצט וועלן מיר זיך באציען צום עצם ענין. וואס איז דער רעיון פון "אנא בכח", און וואס איז דער וואונדערליכער רמז דערין? ס'איז באקאנט אז דער אלטער רבי ערקלערט אין א מאמר, אז אין "אנא בכח", אויב מיר וועלן ציילן די ווערטער, זענען דא צוויי און פערציג ווערטער, וואס אין קבלה ווערט דאס אנגערופן "שם מ"ב". וואס איז דער רעיון אין דעם נומער? ווי מען זעט אין דער איינטיילונג פון די שורות אינעם סידור, זענען דא זיבן שורות און אין יעדע שורה זענען דא זעקס ווערטער, וואס אינאיינעם איז דאס צוויי און פערציג. דער רעיון איז גלייך פארשטענדליך: די זיבן שורות זענען אנטקעגן די זיבן מדות, אבער אין יעדע פון די מדות זענען דא בלויז זעקס ווערטער.
דער ענין איז אז אין יעדע פון די זיבן מדות זענען אריינגערעכנט בלויז זעקס פון די מדות. מיר ווייסן, צום ביישפיל, אז ביי ספירת העומר זענען דא מ"ט טעג - זיבן ספירות, און יעדע איינע נעמט איין אין זיך זיבן, און אינאיינעם ניין און פערציג. אויב אזוי, וואס איז דער חשבון? פארוואס דא איז עס מ"ב און דארט איז עס מ"ט? פארוואס דא איז נישט יעדע ספירה איינגעשלאסן פון אלע זיבן, נאר בלויז פון זעקס?
דער אלטער רבי ערקלערט אן אינטערעסאנטע נקודה: אין יעדע ספירה זענען אריינגעשלאסן אלע אנדערע ספירות, און יעדע צוגעקומענע ספירה וואס איז איינגעשלאסן דערין איז א טייל פונעם מהות און אינהאלט פון יענע ספירה. צום ביישפיל, אין ספירת החסד איז דא "חסד שבחסד" און "גבורה שבחסד", און יעדע פרט דריקט אויס ווי אזוי דער אינהאלט פון די ספירה ווערט אויסגעדריקט אין יעדע פון אירע טיילן. און אזוי אויך ספירת המלכות - ס'איז דא מלכות אלס אן אלגעמיינע ספירה, און ס'איז דא מלכות וואס איז אריינגעשלאסן אין יעדע באזונדערע ספירה.
וואס איז דער ענין פון ספירת המלכות? ווי באקאנט, איז מלכות אין יעדע עולם און אין יעדע ארט דער ממוצע און די בריק פאר אן המשכה אויף אראפ. ספירת המלכות ציט אראפ (ממשיך) פון עולם האצילות צו די עולמות בריאה יצירה עשיה; אין עולם הבריאה, איז די מלכות ממשיך צו יצירה; און אומעטום איז דער ענין פון מלכות נישט צו זיין א מקור און אן אינהאלט פאר זיך אליין, נאר אריבערצופירן דאס וואס זי באקומט פון די העכערע ספירות און עס אראפצוציען (ממשיך צו זיין) אויף אראפ. מיט איין ווארט: דער ענין פון ספירת המלכות איז אן המשכה אויף אראפ.
זאגט דער אלטער רבי: "אנא בכח" איז א תפילה וואס איר גאנצער ענין איז נישט המשכה נאר העלאה. דערפאר - כאטש ער זאגט דאס נישט אינעם מאמר בפירוש, אבער אין אנדערע ערטער שטייט דאס - ווען זאגט מען "אנא בכח"? געווענליך ביי די יעניגע שטאפלען אין דאווענען, אין דער וואך און אין לעבן וואס זייער ענין איז אן עליה צו א העכערע בחינה: אנפאנג פונעם טאג, ווען מען הייבט אן שחרית און מען וויל זיך דערהייבן, זאגט מען "אנא בכח"; און ביי קריאת שמע שעל המטה, ווען די נשמה גייט ארויף אויבן און מען געזעגנט זיך פונעם סדר היום, זאגט מען "אנא בכח". דאס איז א תפילה וואס איר ענין איז העלאה, און זי איז דער שם מ"ב.
וויבאלד איר ענין איז העלאה, איז נישטא קיין ארט פאר די ספירת המלכות אין איר, ווייל דער גאנצער ענין פון מלכות איז פארקערט - אן המשכה אויף אראפ - און דער גאנצער ענין פון "אנא בכח" איז אן העלאה. דערפאר זאגט מען אלע מדות, אבער נישט אין א באוועגונג פון א ירידה נאר א באוועגונג פון אן העלאה. דאס איז דער ענין פונעם שם מ"ב טאקע - צוויי און פערציג ווערטער און נישט מ"ט - ווייל ס'איז נישטא קיין ענין צו מתקן זיין יעדע מדה, נאר א באוועגונג פון העלאה. דאס איז די תמצית פון די רייד פונעם אלטן רבין, וואס ווערן געברענגט אין אנדערע ערטער. דא איז דער רבי נישט מאריך אינעם פתגם, אבער כאטש האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף די באדייטונג פון דעם וואונדערליכן ענין פון "אנא בכח".