דער הונדערט איין און צוואנציגסטער "חדר" אין דעם היכל פון היום־יום.
זונטיק, 21 אדר שני 5703.
שיעורים: מיר הייבן דאָ אָן אַ נייע פרשה - חומש, שמיני, ערשטע פרשה מיט פירוש רש"י.
תהלים, 21 אינעם חודש, זאָגט מען צוויי קאַפיטלעך: קאַפיטל ק"ג-ק"ד און קאַפיטל ק"ה.
תניא, אין דעם טאָג הייבט מען אָן אַ נייעם קאַפיטל, פרק ל"ח, פון אָנהייב, פון דעם וואָרט "והנה", ביז דף נ', וואָס ענדיגט זיך מיט די ווערטער "אברי הגוף".
דער היינטיגער פתגם איז פאַקטיש דער סיום פון דעם פתגם פונעם פריערדיגן טאָג, 20 אדר שני. אינעם פריערדיגן טאָג האָבן מיר געלערנט די מעשה וואָס אדמו"ר הזקן האָט דערציילט - אַז ווען ער איז געווען ביים מגיד פון מעזריטש, האָט אים דער מגיד גערופן ביחידות און אים געזאָגט אַ דבר תורה אויפן פסוק "אש תמיד תוקד על המזבח לא תכבה". דער מגיד האָט אים דערקלערט אַז עס איז פאַראַן אַ ספעציעלע פייער וואָס אַ איד דאַרף ברענגען פון אונטן, און דאָס פייער וואָס ער ברענגט פון אונטן מאַכט אַז עס זאָל קומען אַ פייער פון אויבן. און וואָס איז דער כוח פון דעם פייער? די באַגייסטערונג אין עבודת השם - "לא תכבה" - דאָס לעשט אויס דעם "לא" (ניין). און דער מגיד האָט געזאָגט אַז די זאַך איז ספעציעל פאַר אדמו"ר הזקן, ווייל עס ליגט אויף אים אויסצולעשן אַ גרויסן "לא" פון די מתנגדים צו חסידות.
היינט איז פאַראַן אַ המשך: וואָס האָט פאַרענדיגט אויף דעם ענין דער רבי דער צמח-צדק ווען ער האָט דערציילט די מעשה פאַר זיין זון, דער רבי מהר"ש? לאָמיר לייענען דעם לשון פונעם פתגם. "הצמח-צדק אמר, בסיום סיפור הנזכר לעיל 20 אדר שני", אַזוי: "זקני הוא משה רבינו דתורת החסידות חב"ד" (מיין זיידע איז דער משה רבנו פון תורת החסידות חב"ד). צום ערשט זאָגט ער אַז זיין זיידע - אדמו"ר הזקן - איז בבחינת "משה רבנו" פון תורת חסידות חב"ד. דאָס הייסט, עס זענען פאַראַן דאָ פּאַראַלעלע ענליכקייטן צווישן משה רבנו און אדמו"ר הזקן, און בפרט בנוגע דעם ספעציפישן ענין וועגן וואָס מיר רעדן.
לאָמיר זיך קודם פאַרטיפן אינעם פונקט וואָס ווערט געזאָגט אויף משה רבנו, און דערנאָך וועלן מיר זען די פּאַראַלעלע ליניע ביי אדמו"ר הזקן. "במשה רבנו אמרו רז"ל, שהתורה ניתנה לו, אלא שנהג בה טוב עין" (אויף משה רבנו האָבן רז"ל געזאָגט, אַז די תורה איז געגעבן געוואָרן צו אים, נאָר ער האָט זיך געפירט דערמיט מיט אַ גוט אויג). די גמרא אין מסכת נדרים ברענגט אַז רבי יוסי בן רבי חנינא זאָגט: "לא ניתנה התורה אלא למשה ולזרעו" (די תורה איז ניט געגעבן געוואָרן נאָר צו משה און צו זיין זריעה). און פון וואַנען לערנט ער דאָס אַרויס? פון פרק ל"ד אין ספר שמות - ער ברענגט אַ זאַץ פון אָנהייב פרק און אַ זאַץ צום סוף פרק, און ער מאַכט צווישן זיי אַ גזירה שווה.
אין אָנהייב פון פרק ל"ד, נאָכן חטא העגל, ווען דער הקדוש-ברוך-הוא האָט געזאָגט צו משה רבנו צו מאַכן די צווייטע לוחות, שטייט געשריבן: "פסל לך שני לוחות אבנים כראשונים". און ווי באַוואוסט, לערנט מען אַרויס פון "פסל לך" אַז די פסולת זאָל זיין דיינס - עס רעדט זיך פון אַ טייערן שטיין, סנפירינון (סאַפיר), פון וועלכן משה רבנו האָט געמאַכט די לוחות, און עס איז אים געזאָגט געוואָרן אַז די פסולת וועט זיין זיינס. און צום סוף פונעם פרק זאָגט צו אים דער הקדוש-ברוך-הוא: "כתב לך את הדברים האלה" - אָנצושרייבן די תורה. און מען מאַכט דאָ אַ גזירה שווה: "פסל לך" - "כתב לך"; פּונקט ווי ביי "פסל לך" איז די כוונה אַז דאָס איז דיינס, אַזוי אויך ביי "כתב לך" - וואָס דו שרייבסט אין דער תורה איז דיינס. קומט אויס אַז די תורה איז פאַקטיש געגעבן געוואָרן צו משה רבנו און זיין זריעה; נאָר וואָס דען, משה רבנו האָט זיך געפירט מיט אַ טוב עין און געגעבן די תורה פאר ישראל - "דאָס איז מיינס, אָבער נעמט דאָס אויך איר" - און אויף אים ווערט געזאָגט "טוב עין הוא יבורך".
ווייטער טענה'ט די גמרא: ווי אַזוי קען דאָס שטימען, עס ווערן דאָך געברענגט פילע פסוקים פון וועלכע עס דרינגט זיך אַרויס אַז די תורה איז לכתחילה געגעבן געוואָרן פאַר כלל ישראל, און ניט אַז משה רבנו האָט עס באַקומען פאַר זיך? די מסקנא פון דער גמרא איז, אַז די כוונה איז ניט אויף די עצם תורה - וואָס דאָס דאַרף געוויס זיין פאַר גאַנץ ישראל - נאָר אויף "פלפולא דאורייתא", דער כוח צו לערנען א דבר מתוך דבר. דאָס עצם וואָס איז אונז געגעבן געוואָרן איז וואָס שטייט געשריבן; אָבער די מעגליכקייט צו לערנען א דבר מתוך דבר, צו פאַרברייטערן און צוגעבן חידושים, דאָס איז אַ מתנה וואָס משה רבנו האָט באַקומען, און משה רבנו האָט זיך געפירט מיט אַ טוב עין און האָט געזאָגט פאַר גאַנץ ישראל: "נעמט פאַר זיך די דאָזיקע מתנה" - איר קענט אויך לערנען תורה אויף דעם אופן. אַזוי ווערט געזאָגט אין דער גמרא אויף משה רבנו.
דער צמח-צדק האָט געזאָגט אַז זיין זיידע, אדמו"ר הזקן, איז בבחינת "משה רבנו": ער איז געווען ביים מגיד און ער האָט פון אים באַקומען באופן אישי דעם דאָזיקן כוח - "לא תכבה", אויסצולעשן דעם "לא", און אַפילו א גרויסן "לא" - ווי אַ פערזענליכע זאַך, אין זיינע אייגענע צען כוחות. אָבער אדמו"ר הזקן האָט זיך געפירט מיט א טוב עין און געזאָגט: איך וויל דאָס זאָל זיין פאַר אַלע חסידים. און אין דעם לשון פונעם פתגם: "אש תמיד האלוקי הנוגע לתורת חסידות חב"ד נתן הרב המגיד לזקני" (דאָס געטליכע אש תמיד וואָס האָט אַ שייכות צו תורת חסידות חב"ד האָט דער הרב המגיד געגעבן פאר מיין זיידן) - יענע "אש תמיד" וואָס שייך צו חסידות חב"ד, דער כוח אַז דורך חסידות קען מען פועל'ן אויף זיך און אויפן צווייטן אא"וו, האָט דער הרב המגיד געגעבן אַ מתנה פאַר אדמו"ר הזקן - "וזקני נהג בה טוב עין ויתנה לכל העוסקים בתורת החסידות" (און מיין זיידע האָט זיך מיט דעם געפירט מיט א טוב עין און עס אַוועקגעגעבן פאַר אַלעמען וואָס פאַרנעמען זיך מיט תורת החסידות). אדמו"ר הזקן האָט געגעבן אַ מתנה אַז יעדער איד וואָס לערנט חסידות זאָל האָבן דעם כוח, ער זאָל האָבן דאָס "אש תמיד", און ער זאָל קענען אויסלעשן דעם "לא". דאָס איז אַ מתנה וואָס מיר האָבן באַקומען פון אדמו"ר הזקן.
און דער צמח-צדק פאַרענדיגט און זאָגט: "ברור לי אשר כל הלומד עם חבירו" (איז מיר קלאָר, אַז יעדער וואָס לערנט מיט זיין חבר) - יעדער איד וואָס טוט דערין און לערנט חסידות ניט נאָר פאַר זיך אליין, נאָר ער פאַרשפרייט די מעלות פון חסידות ווייטער - "הוא מעורר בו את האש תמיד האלוקית", ער דערוועקט ביי זיין חבר דאָס געטליכע פייער און די וואַרעמקייט. "הנה שכרו אתו אשר זכותו זה לא תכבה לעד" (הנה שכרו אתו אַז די זכות וועט ביי אים ניט אויסגעלאָשן ווערן אויף אייביק).
איך האָב געהערט צוויי אופנים ווי צו באַרעכטיגן (מסביר זיין) דעם דאָזיקן סיום. דער פּשוט'ער אופן, ווי מיר פאַרשטייען אין פּשטות, איז אַז דער צמח-צדק האָט געזאָגט אַז דער שכר וואָס אַ איד באַקומט דערפאַר וואָס ער לערנט חסידות מיט אַן אַנדער איד, איז אַ זכות וואָס וועט בלייבן פאַר אייביק - עס וועט קיינמאָל ניט אויסגעלאָשן ווערן און וועט אים באגלייטן תמיד. דאָס איז די פּשוט'ע הבנה.
אָבער עס איז פאַראַן איינער וואָס האָט געוואָלט מפרש זיין אויף אַן אינטערעסאַנטן אופן: דער גאַנצער געדאַנק פון דער תורה פונעם מגיד איז דאָך אַז דער "לא" זאָל אויסגעלאָשן ווערן - מיר זאָלן אויסלעשן דאָס נעגאַטיווע, דעם נפש הבהמית. און לויט דעם זאָגט דער צמח-צדק "ושכרו אתו אשר זכותו זה" - וואָס איז דער שכר פונעם לערנער פון חסידות וואָס שיינט דאָס ליכט און די וואַרעמקייט ביי אַ צווייטן? "לא תכבה לעד" - דאָס הייסט, אַז זיין "לא" וועט אויסגעלאָשן ווערן אויף אייביק (לעד), אַז ער וועט תמיד האָבן דעם אייביגן כוח אַז זיין "לא" זאָל זיין פאַרלאָשן. דאָס איז דער זעלבער זאַץ, נאָר מען לייענט די צייכנס (פיסוק) אויף אַן אַנדער אופן; כאָטש עס איז אַ ביסל געדרונגען אין לשון, האָט עס אָבער אין זיך אַן עקסטערע הוראה - דער כוח אַז דער "לא" זאָל זיין פאַרלאָשן אויף אייביק.
צום סיום, אַלס אַ חידוד, אין שייכות צו די ספרים פון יד החזקה פונעם רמב"ם. מיר געפינען זיך איצט אין הלכות מעשרות - ווי מיר האָבן געזען אין דעם שיעור פון נעכטן בנוגע צום ענין פון "צען מאָל" - און עס איז פאַראַן אַ זייער אינטערעסאַנטער פונקט וואָס איז אויך היינט פאַרבונדן צו הלכות מעשרות. ווי באַוואוסט, איינע פון די אונטערשיידן צווישן תרומה און מעשר: תרומה באַקומט דער כהן, און מעשר באַקומט דער לוי. אָבער דאָס מעשר וואָס דער לוי באַקומט איז ניט ווי תרומה: די תרומה וואָס דער כהן באַקומט איז פאַרבאָטן פאַר יעדן מענטש אין דער וועלט צו עסן אויסער אַ כהן, און ווער עס איז ניט קיין כהן און עסט דערפון איז מחוייב מיתה. אָבער אין הלכות מעשרות איז די זאַך פארקערט - אין אָנהייב פון הלכות מעשרות שרייבט דער רמב"ם אַז דאָס מעשר איז מותר פאַר יעדן מענטש; כאָטש דער לוי באַקומט עס, קען יעדער איינער עסן דאָס מעשר, ווייל עס ווערט ניט קדוש.
און משה רבנו איז דאָך געווען אַ לוי - קעגן וואָס? דאָ איז פאַראַן אַ שייכות צו דער הוראה פון היינט: משה רבנו האָט באַקומען אַ זאַך און ער זאָגט "נעמט דערפון, אַלע קענען עסן". דאָס איז בעצם דער געדאַנק פון מעשרות - אַז דער לוי באַקומט, אָבער ער זאָגט פאַר יעדן איינעם: יעדער איינער קען עסן דערפון, יעדער איינער קען עסן.