דער הונדערט און צוואנציגסטער "חדר" אין דעם היכל פון היום־יום.
שבת פרשת פרה, 20 אדר שני, 5703.
דער טעגליכער פתגם איז צעטיילט אין דריי טיילן: א הנהגה וואס האט א שייכות ספעציעל צו דעם שבת, די שיעורים פון טאג, און דער פתגם.
די ערשטע הנהגה באציט זיך צו דער הפטרה. דעם שבת געפינען מיר זיך אין איינער פון די ד' פרשיות - פרשת פרה, אין וועלכער מען זאגט די הפטרה אין פרק ל"ו אין יחזקאל. אין דער הפטרה איז דא אן אונטערשייד צווישן דעם מנהג אשכנז און דעם מנהג ספרד: די אשכנזים פירן זיך צו זאגן דעם גאנצן פרק ל"ו ביזן סוף, וואס פירט זיך אויס מיט די ווערטער "וידעו כי אני ה'"; אבער די ספרדים פירן זיך צו ענדיגן צוויי פסוקים פריער, מיט די ווערטער "דברתי ועשיתי". און די אונטערשטרייכונג דא איז, אז אונזער מנהג אין דער הפטרה איז ווי דער מנהג ספרד, "הפטורה: ויהי דבר ה' גו' דברתי ועשיתי" - צו זאגן דעם פרק בלויז ביז די ווערטער "דברתי ועשיתי".
די צווייטע פונקט וואס ווערט דא אונטערגעשטראכן איז, אז "אומרים אב הרחמים". דערוועגן האט מען אויך גערעדט פריער, דעם 13 אדר שני בנוגע צו שבת זכור - אז ס'זענען דא פארשידענע קהילות וואס אין די שבתים פון די ד' פרשיות זאגן זיי נישט מזכיר נשמות, און דערפאר זאגן זיי נישט "אב הרחמים". אבער אונזער מנהג איז, אז כאטש דאס איז שבת פרשת פרה, און כאטש אז ס'זענען דא אזעלכע וואס פירן זיך נישט אזוי, זאגן מיר יא "אב הרחמים". דאס זענען די צוויי באציונגען צום באזונדערן מנהג פאר דעם שבת.
שיעורים: מיר געפינען זיך אין דעם לעצטן טאג פון פרשת צו - חומש, צו, שביעי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, 20 אינעם חודש, מען זאגט פון פרק צ"ז ביז פרק ק"ג אריינגערעכנט.
תניא, מען ענדיגט אין דעם טאג דעם פרק ל"ז. דער טעגליכער שיעור איז פון די ווערטער "ובזה יובן" ביז צום סוף פונעם פרק, אויף בלאט כ"ג.
דער מקור פונעם טעגליכן פתגם איז פון א בריוו פונעם רבי ריי"צ פון 23 סיוון 5697. דער פתגם פאנגט אן מיט א זאך וואס דער צמח צדק האט דערציילט פאר זיין זון דעם רבי מהר"ש - א זאך וואס זיין זיידע, אדמו"ר הזקן, האט אים דערציילט. אין דעם פתגם אליין וועלן מיר זען א ספעציעלע באציונג, בשם דעם מגיד פון מעזריטש, צום מזבח אין בית המקדש אין דער עבודת ה'. מיר וועלן לערנען וואס דער מזבח איז, און מיר וועלן זען אז אויף אים זענען דא צוויי זאכן: דער קרבן וואס מען איז מקריב אויפן מזבח, און דאס פייער מיט וועלכן מען פארברענט דעם קרבן. און מיר וועלן זען אז אין דעם פייער אליין זענען דא צוויי מדרגות: א פייער וואס קומט פון אונטן, וואס עס איז א מצוה צו ברענגען "מן ההדיוט", און א פייער וואס נידערט אראפ פון אויבן. דאס זענען די ענינים וואס מיר וועלן באהאנדלען אינעם טעגליכן פתגם. און פארשטייט זיך, די זאך איז אויך פארבונדן מיט דער פרשת השבוע, פרשת צו, וואו עס ווערט גערעדט וועגן דעם פייער אויפן מזבח.
לאמיר לייענען דעם לשון פונעם פתגם: "רבינו הזקן סיפר מהתורות שאמר מורי הרב המגיד לפני ביחידות". אינעם אריגינעלן בריוו ווערט דערציילט, אז אדמו"ר הזקן איז געפארן צום מגיד פון מעזריטש אין חודש אייר 5524, און האט זיך דארט אפגעשטעלט בערך פינף חדשים, ביז נאך סוכות. דער מגיד פלעגט זאגן אלגעמיינע דברי תורה פאר אלע תלמידים, אבער עס זענען געווען דברי תורה וואס ער האט געזאגט פערזענליך און ביי א יחידות פאר אדמו"ר הזקן. און דא וועלן מיר זען איינע פון די תורות וואס דער מגיד האט געזאגט פאר אדמו"ר הזקן פערזענליך - ווארשיינליך ווייל דאס איז אן ענין וואס איז ספעציעל פארבונדן מיט דער שיטה פון אדמו"ר הזקן, מיט תורת חסידות חב"ד.
און אזוי זאגט ער: "היתה תורה על הפסוק אש תמיד תוקד על המזבח לא תכבה", וואס דאס איז א פסוק פון פרשת צו. וואס איז די באדייט פון "אש תמיד תוקד על המזבח"? עס איז דא דא א ציווי אנצוצינדן א פייער אויפן מזבח, אז די כהנים האבן געדארפט יעדן טאג זארגן צו ברענגען צוויי שטיקער האלץ און אנצינדן א פייער אויפן מזבח.
און אזוי זאגט ער: "דהגם שהאש יורד מלמעלה" - כאטש עס איז געווען א געטליכע פייער וואס האט אלעמאל אראפגענידערט, ווי ס'ווערט דערציילט אין דער גמרא, און אין עניני חסידות איז די כוונה צו אן "אתערותא דלעילא", א געטליכע דערוועקונג פון אויבן - פונדעסטוועגן איז א "מצוה להביא מן ההדיוט", אז אומאפהענגיק פונעם פייער וואס פאלט אראפ פון הימל, זענען די כהנים באפוילן געווארן יעדן טאג אנצוצינדן א פייער דורך צוויי שטיקער האלץ וואס זיי ברענגען.
און אויב עס פאלט אראפ א פייער פון אויבן, פארוואס דארף מען דאס פייער פון אונטן? אויף דעם זאגט ער, אז ס'איז פונקט פארקערט: דאס פייער פון אויבן וועט קומען דווקא דערפאר וואס מען צינדט אן דאס פייער פון אונטן. אין זיינע ווערטער: "כי באתערותא דלתתא אתערותא דלעילא" - ווייל דער איד דערוועקט פון אונטן די התעוררות, איז ער זוכה צו א גרויסער הארה פון אויבן. אזוי אויך דא: ווייל ער צינדט דאס פייער פון אונטן, איז מען זוכה אז ס'זאל אראפנידערן א פייער פון אויבן. "כי רוח אייתי רוח ואמשיך רוח" - דער ווינט פון אונטן ברענגט און ציט אראפ א ווינט פון אויבן. און ווי ער שמועסט עס אויס: דער רוח פון אונטן מאכט אז דער העכערער רוח זאל קומען. און וואס זענען די צוויי אויסדרוקן "אייתי רוח" און "אמשיך רוח"? נישט נאר וואס ער "ברענגט א רוח" - א געטליכער כוח און קראפט פון אויבן - נאר "רוח מלמטה אייתי רוח מלעילא ואמשיך רוח מלעילא ולעילא", אז דאס המשכת האור פון אויבן קומט אראפ פיל מער ווי די אפשאצונג פון דעם מענטש'ס פלאג; אלעס פאנגט זיך אן פון אים, און די המשכה איז געוואלדיק.
"ומצות עשה להבעיר אש על המזבח" - דאס איז דער סוף פונעם פונקט, אז עס איז א מצוה צו ברענגען "מן ההדיוט", ווי מיר האבן געזאגט, אז ס'איז א מצות עשה אז יעדן טאג זאל מען אנצינדן און מאכן א פייער. אבער וואו לייגט מען ארויף דאס פייער? אויפן מזבח. עס איז פאראן דא א צוזאמשמעלץ פון צוויי זאכן - דער מזבח, דער קרבן, און דאס פייער וואס מען ברענגט אויפן מזבח. וויאזוי פארבינדט מען אלעס צוזאמען? וואס איז דער מזבח, און וואס איז מען מקריב דערויף? "מזבח הוא אדם כי יקריב מכם" ווי עס ווערט געזאגט אין דער פריערדיגער פרשה, פרשת ויקרא וואס אינעם אנהויב פונעם ספר: "אדם כי יקריב מכם". דער מזבח איז דאס ארט וואו דער מענטש ברענגט דעם קרבן, און עס איז פאראן דער באקאנטער דיוק אז "אדם כי יקריב מכם" איז נישט נאר די כוונה צו מקריב זיין א בהמה כפשוטה, נאר אויך מקריב זיין די נפש הבהמית פונעם מענטש - ווייל ס'ווערט דאך נישט געזאגט "אדם מכם כי יקריב", נאר אדרבה, "אדם כי יקריב מכם".
אויף דעם לייגט מען צו: אין פרשת ויקרא רעדט מען וועגן "אדם כי יקריב מכם", און פרשת צו לייגט צו, אז נאכדעם וואס דו ווייסט אז דו דארפסט מקריב זיין דיין נפש הבהמית, דארפסטו ברענגען א פייער. "וההקרבה עצמה אינה מספקת", און מען טאר זיך נישט באגענוגן נאר מיט דעם מקריב זיין די נפש הבהמית אליין, נאר "וצריכים להעביר אש על הקורבן אשר מכם" - אז די עבודת ה' דארף זיין מיט התלהבות און ווארימקייט, און נישט בלויז די עצם פעולה וואס דו טוסט, נאר אויך די ווארימקייט, די התלהבות און דאס פייער. דאס איז א זייער וויכטיגער טייל אין דעם ענין.
איצט פירט דער מגיד אויס זיין דערקלערונג. ביז אהער האט ער זיך באצויגן בלויז צו די ווערטער "אש תמיד", און האט מסביר געווען דעם ענין פונעם מזבח; אבער וואס באדייט דער אויספיר "לא תכבה"? דער פשט איז, אז עס איז פארבאטן אז דאס פייער זאל אמאל אויסגעלאשן ווערן. אבער דא ערקלערט דער מגיד אן אינערליכן הסבר: "ואש זה לא תכבה - שהיא מכבה את ה"לא"". דער "לא" איז א צונאמען פאר נעגאטיווע און אומגעוואונטשענע ענינים; און אויב א מענטש זארגט אז ס'זאל זיין פייער און ווארימקייט, איז ממילא לעשט עס אויס דעם "לא" און נעמט אראפ אלע אומגעוואונטשענע זאכן, און די געטליכע התלהבות וועט תמיד זיין מיט דיר. דאס איז די תורה וואס דער מגיד האט געזאגט פאר אדמו"ר הזקן.
[איידער מיר גייען ווייטער: אין א שיחה אין 5737 האט דער רבי געברענגט די גאנצע תורה דא, און האט געזאגט אז די הוראה דערפון - אז ס'דארף זיין א "לא תכבה, ער זאל אויסלעשן דעם 'לא'" - איז אז דער מענטש טאר זיך נישט באגענוגן מיט דעם לערנען חסידות נאר מיט זיך אליין, נאר עס דארף זיין הפצת המעיינות אויך פאר אנדערע. ווען מען טוט אויף ביי אנדערע, מאכט דאס אז די התלהבות זאל זיין סאך מער אקטיוו, און ממילא טוט מען אויף דעם "לא תכבה". און דער רבי האט דארט געזאגט, אז דער כוח דאס צו טאן איז געגעבן געווארן דורך אדמו"ר הזקן פאר יעדן חסיד אויף אן אומבאגרענעצטן אופן, ווייל "כל הנותן בעין יפה הוא נותן"; עס ווענדט זיך נישט אין די מעגליכקייטן פונעם מענטש, נאר ער באקומט עס לויט די מעגליכקייטן פונעם נותן, און אין דעם ענין גיט אדמו"ר הזקן געוואלדיג פיל. דער רבי דייקט אויך אינעם ווארט "תמיד" וואס אין דעם פסוק "אש תמיד תוקד על המזבח": דער מענטש דארף אנהאלטן די התלהבות תמיד, ווייל אויב ער גיט פאר זיך הפסקות, גייט אריין אין די הפסקות א פרישע קאלטקייט פון דעם "לא", וואס מאכט שווער די ווייטערדיגע עבודה; אבער ווען דאס איז אן "אש תמיד", און ער האלט אן די התלהבות אויף א תמידיות'דיגן אופן, גיט ער נישט פאר די דאזיגע שפאלטן קיין מעגליכקייט צו עפענען א טויער פאר קאלטקייט].
לאמיר ווייטער גיין מיט דער תורה וואס דער מגיד האט געזאגט פאר אדמו"ר הזקן: "את התורה הזו אמר לי מורי עשר פעמים" - אין יענער צייט וואס אדמו"ר הזקן איז אריינגעגאנגען צו אים, האט אים דער מגיד דאס געזאגט צען מאל. עס ווערט נישט דערמאנט צי אין יענעם מעמד אליין האט ער עס איבערגעחזרט צען מאל, אדער צי במשך די צייט האט ער אים עס געזאגט צען מאל, אבער צען מאל האט ער דאס איבערגעחזרט. און פארוואס? "כדי לחקקה בעשר כחות נפשי" - יעדן מאל האט ער אים דאס איינגעקריצט אין נאך א כוח פון דער נפש, ביז אז אלע צען כוחות הנפש וועלן זיין דורכגעדרונגען מיט דעם אָנזאָג.
"ויאמר לי" - דער מגיד האט געזאגט צו אדמו"ר הזקן: "אתה תלמידי, הנך נצרך להאש תמיד". ווייל ער האט צו אים גערעדט פערזענליך, אין א תורה וואס איז אים געזאגט געווארן ביחידות און נישט צו אלע תלמידים. און פארוואס נויטיגסטו זיך אין דעם "אש תמיד"? "לפי שעליך הוטל לכבות ה'לא' של המנגדים גדול" - עס איז דא א גרויסער "לא" וואס דו דארפסט אויסלעשן, און וויבאלד דו וועסט זיך פארמעסטן מיט א גרויסן "לא", גיט מען דיר דעם כוח אז אלע צען כוחות הנפש דיינע זאלן זיין איינגעקריצט מיט דעם אָנזאָג, כדי דו זאלסט מצליח זיין דערין. און נישט בלויז אויסצולעשן דעם "לא", נאר, ווי ער פירט אויס, אים אויך איבערצודרייען צום גוטן.
"אתה תכבה את ה'לא' והשם יתברך יהפוך את ה'לא' ל'הן'" - אז עס זאל זיין א גענצליכע התבטלות פונעם נעגאטיוון צד, אז עס זאל נישט זיין קיין שום התנגדות, נאר אדרבה, די מתנגדים אליין וועלן זיך איבערדרייען צו א "הן" און זיי אליין וועלן זיין די וואס לערנען, פארשפרייטן און זיינען זיך עוסק אין פנימיות התורה, ביז ס'וועט אייננעמען די גאנצע וועלט.
צום שלוס, וועלן מיר זען אויף אן אינטערעסאנטן אופן דעם שייכות צום ווייטערדיגן סדר פון ספרי יד החזקה פונעם רמב"ם. יעצט געפינען מיר זיך אין ספר זרעים; נאך הלכות כלאים און הלכות מתנות עניים, קומען מיר יעצט צו הלכות מעשר. אין הלכות מעשר איז פאראן דער פסוק "עשר תעשר את כל תבואת זרעך". ס'איז דא אן אינטערעסאנטער מאמר פונעם רבי'ן, דיבור-המתחיל "עשר תעשר", אין פרשת ראה 5719, וואס איז מסביר דעם שייכות פון "עשר תעשר": חז"ל זאגן "עשר בשביל שתתעשר", און עס ווערט מבואר אז דער מעשר איז דער לעצטער טייל, די צענטל - די צענטל פון מלכות, דער סאמע קלענסטער טייל; אבער ווען מען טוט מיטן נידריגסטן כוח פון דער נפש, כוח המלכות, "תעשר" - טוט די זאך אויף אויף אלע צען, און עס לייכט אין אלע מידות ביז גאר ארויף. און נישט נאר דאס, נאר "בשביל שתתעשר", וואס דאס ממשיך זיין איז נאך פיל מער פון דעם.
אויב אזוי, איז דא דא א רמז צו דעם ענין וואס דער מגיד האט ממשיך געווען אין אלע צען כוחות - וואס האט א שייכות צו הלכות מעשרות - אז אלע צען כוחות הנפש זאלן זיין דורכגעדרונגען מיט דעם אָנזאָג פון "אש תמיד תוקד על המזבח לא תכבה". [דערנאך איז דא א סוף צו דעם פתגם, וויאזוי דער צמח צדק האט רעאגירט צו די רייד, אבער דאס וועלן מיר אי"ה זען אינעם פתגם פון מארגן, 21 אדר שני.]