דער הונדערט פערצנטער "חדר" אינעם היכל פון היום־יום.
זונטיק, 14 אדר שני, פורים, 5703.
דער היינטיקער פתגם האט עטלעכע טיילן: הערות אויף מגילת אסתר, די שיעורי היום, א סיפור פונעם רבי'ן מהר"ש, און נאך צוויי תיקונים אין תורה אור אויף מגילת אסתר.
מיר וועלן אנהייבן פונעם ערשטן שטיקל: "בקריאת המגילה קוראים (ח, יא) "להרוג ולאבד, ולהרוג ולאבד", (ט, ב): "ואיש לא עמד בפניהם, ואיש לא עמד לפניהם"". עס איז באקאנט אז אין די ספרי תנ"ך זענען דא ספרי מסורה, וואס אין לויף פון די יארן זענען באשטימט געווארן מסורות וויאזוי צו שרייבן געוויסע אותיות - אמאל מלא, אמאל חסר, און אמאל אינגאנצן אן אנדער אות. עס איז דא מסורה גדולה און מסורה קטנה, און אין אסאך ווערטער אין תנ"ך זענען דא ענדערונגען צווישן די מסורות; געווענליך לייענען מיר נאר לויט איין מסורה און מיר רעכענען זיך נישט מיט די אנדערע.
דא איז דא אן אויסנאם: אין די צוויי פסוקים אין דער מגילה ווילן מיר יוצא זיין אויך לויט די אנדערע מסורות. וויבאלד עס איז דא אן אונטערשייד - וואס אין איין מסורה שטייט "להרוג" אן א וא"ו, און אין דער אנדערער "ולהרוג", און דאס זעלבע ביי "בפניהם" אדער "לפניהם" - דעריבער לייענען מיר ביידע אופנים כדי יוצא צו זיין אלע דעות.
אין דעם ענין צייכנט אן דער רבי די הנהגות פונעם חתם סופר, וואס דארט שטייט אז ער האט זיך געפירט אין די צוויי פסוקים איבערצו'חזר'ן נישט נאר די איינצלנע ווערטער ווי דא, נאר דעם גאנצן פסוק פון אנהייב - איין מאל אויף דעם אופן און א צווייטן מאל אויפן אנדערן אופן. אבער לויט ווי עס ווערט דא געברענגט, חזר'ן מיר איבער נישט נאר דאס איינצלנע ווארט אליין, נאר מיר חזר'ן עס איבער מיט נאך א ווארט; און אזוי אויך אינעם צווייטן פסוק, חזר'ן מיר איבער פיר ווערטער כאטש אונזער כוונה איז נאר צו איין ווארט - סיי מיט א בי"ת און סיי מיט א למ"ד.
עס איז אינטערעסאנט אנצוצייכענען אז הרב יעקב לנדא, וואס איז געווען דער ערשטער רב פון בני ברק, איז געווען פון די אנשי ביתו פונעם רבי'ן רש"ב און א מקורב צום רבי'ן ריי"צ. ער האט געשריבן צום רבי'ן און מעיד געווען אז ער אליין האט געלייענט די מגילה צוזאמען מיטן רבי'ן רש"ב, און האט דערציילט אז איין מאל האט ער אפילו געלייענט די מגילה ביים רבי'ן ריי"צ. ער האט מעיד געווען אז דער רבי רש"ב האט אים געזאגט פאר זיי האבן אנגעהויבן לייענען די מגילה: "ביי אונז פירט מען זיך נישט איבערצו'חזר'ן; ביי אונז זאגט מען 'ולהרוג' און 'לפניהם', און מען חזר'ט נישט איבער".
נאכדעם וואס ער האט געזען דעם "היום־יום" און די הנהגה וואס ווערט דא געברענגט, האט הרב לנדא געשריבן צום רבי'ן אז ער האט געהערט קלאר פארקערט. דער רבי ענטפערט אים אין א בריוו אז כנראה איז דא אין דעם "משנה ראשונה און משנה אחרונה". און דער באווייז דערצו אז דער מנהג איז געווען פאר די אויגן פונעם רבי'ן ריי"צ - איז דאך דער "היום־יום" איבערגעקוקט געווארן דורך אים, און ער האט געזען אלע פתגמים טעג בעפארן דרוקן, האט ער אויך געזען די הנהגה און דאס איבערגעלאזט אזוי ווי עס שטייט. דעריבער זאגט דער רבי אז עס איז מעגליך אז אין "משנה ראשונה" האט מען טאקע אזוי זיך געפירט, אבער אין "משנה אחרונה" איז עס אזוי ווי עס שטייט דא, און אזוי דארף מען טון.
מיר וועלן גיין ווייטער. ס'שטייט: "באמירת "האגרת הזאת", "האגרת הזאת השנית" מנענעים את המגילה". אין די צוויי ערטער אין דער מגילה וואו מען דערמאנט די איגרת און עס ווערט געזאגט דאס ווארט "הזאת", שאקלט מען די מגילה, כדי אונטערצושטרייכן אז ביים זאגן "אגרת הזאת" מיינט מען די איגרת וואס מיר האלטן אין דער האנט - מגילת אסתר.
נאך אן הערה אויף דער תפילה: "נוסח שושנת יעקב: ברוכים כל הצדיקים". נאכן קריאת המגילה זאגט מען דעם קטע "שושנת יעקב", און אין דעם נוסח זענען דא פארשידענע גירסאות אין די סידורים. עס זענען דא סידורים וואס ס'שטייט ביים סוף "ארורים כל עובדי גילולים, ברוכים כל ישראל", און עס זענען דא אנדערע גירסאות. דא ברענגט דער רבי אז דער נוסח ביי אונז אין סידור איז "ברוכים כל הצדיקים", און נישט ווי אין אנדערע פלעצער "ברוכים כל ישראל" אדער אנדערע לשונות - נאר מען זאגט "ארורים כל הרשעים, ברוכים כל הצדיקים".
די קומענדיגע נקודה: "שהחיינו גם ביום" - ברכת שהחיינו וואס מען מאכט פאר קריאת המגילה. נישט נאר ביינאכט, דאס ערשטע מאל וואס מען לייענט די מגילה, זאגט מען שהחיינו, נאר אויך ווען מען לייענט די מגילה דאס צווייטע מאל אינדערפרי מאכט מען נאכאמאל שהחיינו. לכאורה איז דא אין דעם א חידוש, ווייל די מגילה האט מען דאך שוין געלייענט נעכטן - אזוי ווי א נייע פרוכט וואס אויב מען האט עס געגעסן נעכטן, מאכט מען נישט דערויף שהחיינו ווען מען עסט איר צומארגנס אינדערפרי.
אין דעם ענין איז דא א מחלוקת אין שולחן ערוך צווישן דעם מחבר און דעם רמ"א, אין סימן תרצ"ב אין הלכות פורים. דער מחבר פסק'נט אז בייטאג מאכט מען נישט שהחיינו, אבער דער רמ"א שרייבט אז בייטאג מאכט מען יא. אינעם סידור פון אדמו"ר הזקן שטייט קלאר, פארן סדר ברכות המגילה: מען מאכט נישט שהחיינו נאר ביינאכט און נישט בייטאג - כדעת המחבר.
אבער דער צמח צדק אין זיינע שאלות ותשובות באציט זיך צו דער שורה פונעם זיידן, אדמו"ר הזקן. עס איז דא דארט אן אויסדרוק פון התנצלות - כביכול ווער איז ער צו שרייבן עפעס אנדערש ווי דער זיידע א.א.וו. - אבער ער איז מכריע אז מען זאל יא מאכן שהחיינו אויך בייטאג. כאטש עס איז געווענליך דא א כלל אז "ספק ברכות להקל", ברענגט דער צמח צדק אז ביי ברכת שהחיינו קען מען בכל אופן יא מאכן נאכאמאל די ברכה. און אזוי האט ער געפסק'נט הלכה למעשה, און אזוי האט מען זיך בפועל געפירט ביי רבותינו נשיאינו - צו מאכן שהחיינו אויך בייטאג.
עס איז אמאל געווען א שיחה פונעם רבי'ן אין 5749, וואס דארט האט דער רבי צוגעגעבן נאך אן הסבר פארוואס מען דארף טאקע מאכן שהחיינו אויך בייטאג: ווייל עס איז דא א מצוה פון די מצוות פורים, ווי משלוח מנות, וואס איז נאר בייטאג, און די מצוה איז מען יעצט מקיים דאס ערשטע מאל. דערפאר מאכט מען ווידער שהחיינו און מען האט אינזין אויך אויף משלוח מנות וואס מען טוט יעצט בייטאג. דאס איז נאך א סיבה צו מאכן די ברכה. אויב אזוי, שטרייכט דער רבי אונטער אויך אין "היום־יום" - שהחיינו גם ביום; אז טראץ וואס עס שטייט אינעם סידור, נעמען מיר אן הלכה למעשה צו זאגן שהחיינו אויך בייטאג.
די קומענדיגע זאך זענען די שיעורי היום. מיר האלטן זונטיק, וואס אין דעם האבן מיר אנגעהויבן א נייע פרשה אין ספר ויקרא, פרשת צו.
חומש, צו, פרשה ראשונה מיט פירוש רש"י.
תהילים, 14 אינעם חודש, פון פרק ע"ב ביז פרק ע"ו אריינגערעכנט.
תניא, מיר האלטן נאך אין פרק ל"ז. דער טעגליכער שיעור הייבט זיך אן פון די ווערטער "זאת ועוד", און ענדיגט זיך אין עמוד 94 ביים ווארט "והחומרי".
דערנאך איז דא דא א קורצער סיפור אויפן רבי'ן מהר"ש. עס איז באקאנט אז דער רבי מהר"ש איז נישט געווען אין פולן געזונט, און צוליב זיין געזונט צושטאנד האבן די דאקטוירים אים באפוילן צו מאכן איבונגען און זיך אסאך אפגעבן מיט האנט ארבעט. דעריבער זענען אין זיין הויז געווען אסאך כלים וואס ער האט אליין געמאכט, א וואונדערבארע מייסטער ארבעט: א הויכע מנורה אין דער הייך פון א מענטש, פארשידענע טישן מיט אינטערעסאנטע קריצונגען וואס קאמבינירן האלץ מיט אנדערע זאכן. אין חדר פונעם רבי'ן איז דא ביז היינט אזא רינדיגער טיש, וואס ער האט געמאכט אסאך מאל. אזוי האט ער געמאכט א סך זאכן מיט די הענט אלס א מייסטערהאפטע ארבעט.
איינע פון די זאכן וואס ער האט געטון כדי זיך אפצוגעבן מיט די הענט - איז ער געווען א סופר סת"ם. ער פלעגט שרייבן מזוזות און אויך מגילות, און יעדער איינער פון זיינע קינדער האט באקומען פון אים א מתנה א מגילה געשריבן אין זיין כתב יד קודש. איינע פון די מגילות געפינט זיך ביז היינט אין דער ביבליאטעק פונעם רבי'ן, און עס איז דא דערפון א בילד קאפיע.
דא צייכנט אן דער רבי א געוויסע נקודה. עס איז באקאנט אז עס זענען דא אין הלכה פארשידענע דעות וויאזוי מען דארף דאס מאכן, און דא ברענגט דער רבי אן הנהגה בפועל, וויאזוי דער רבי מהר"ש האט זיך געפירט. און דאס איז דער לשון: "במגילה שכתב אדוני אבי, זקני מורי ורבי" - דער רבי ריי"צ שרייבט דאס אויף זיין זיידן, דער רבי מהר"ש - "לא נכתבו עשרת בני המן בעמוד בפני עצמו". די עשרת בני המן זענען געשריבן אויף אן אופן וואס צוזאמען מיט זיי זענען אריינגעפלאכטן אויך אנדערע קטעים אין דער מגילה, און נישט אלע פון זיי געפינען זיך אין אן עמוד בפני עצמו. מען קען דאס זען אינעם בילד פון דער מגילה אין כתב ידו פונעם רבי'ן מהר"ש, וואס נישט אלע עשרת בני המן געפינען זיך אין אן עמוד בפני עצמו.
אין דעם ענין זענען טאקע פאראן אין שולחן ערוך און אינעם באר היטב געברענגט עטלעכע שיטות אין דעם - צי די זאך מוז זיין אין אן עמוד בפני עצמו, אדער מען קען אויך מאכן נישט אין אן עמוד בפני עצמו. און בפועל, ווי ער ברענגט דא, האט זיך דער רבי מהר"ש געפירט אז די עשרת בני המן ווערן נישט געשריבן אין אן עמוד בפני עצמו נאר זענען אריינגעפלאכטן מיט דעם איבעריגן טייל. דאס איז איין נקודה פון דער מגילה פונעם רבי'ן מהר"ש.
נאך א זאך: "וכן לא כל העמודים מתחילים בתיבת המלך". עס זענען דא אסאך מגילות וואס מען איז מדייק זיי צו שרייבן אויף אן אופן אז אין יעדע עמוד זאל דאס ערשטע ווארט זיין "המלך", אבער ביים רבי'ן מהר"ש זעט מען אז לאו דווקא - אז נישט אלע עמודים הייבן זיך אן מיטן ווארט "המלך". דאס זענען צוויי הנהגות וואס זענען נוגע צו דער מגילה פונעם רבי'ן מהר"ש.
צום סוף פונעם פתגם זענען דא צוויי תיקונים אויפן תורה אור, אינעם מאמר אויף מגילת אסתר. דאס זענען תיקונים פון די תיקונים וואס דער רבי רש"ב האט געמאכט, און איין תיקון ווערט געברענגט פון איינעם פון זיינע מאמרים. צוגרייטנדיג זיך צו די תיקונים וועלן מיר זאגן בקיצור דעם אינהאלט; און צו לערנען דאס לעומק און פארשטיין דעם ענין דארף מען לערנען דעם מקור'דיקן מאמר אליין, אבער בכל אופן וועט מען געבן אן אלגעמיינעם אונטערגרונט.
אינעם מאמר דארט רעדט זיך וועגן דער מדרגה פון פורים, בחינת אסתר. אויף אסתר המלכה פרעגט די גמרא: "אסתר מן התורה מנין?", און ענטפערט פונעם פסוק "ואנכי הסתר אסתיר פני ביום ההוא". דארט אינעם מאמר ערקלערט ער וועלכע געטליכע מדרגה איז מרומז אינעם נאמען אסתר על פי קבלה, און פון וואס זי איז פארהוילן. ער איז מסביר אז די ווערטער "ביום ההוא" זענען מרמז צו ספירת הבינה, און "פני" איז מרמז צו ספירת המלכות פון עולם האצילות; און דער פסוק איז מרמז אז מלכות דאצילות איז אזוי דערהויבן אז זי איז פארהוילן פון עולם הבריאה, פון די מדרגות פון עולם הבריאה.
עס איז דא דא קודם כל א תיקון וואס אין דעם נעמט דער רבי רש"ב אראפ איין ווארט, און דערנאך אן אנדער נוסח אינעם גאנצן קטע. מיר וועלן לייענען דעם לשון. "בתורה אור: ביאור דיבור המתחיל "יביאו לבוש"". ס'איז דא אין תורה אור דער מאמר דיבור המתחיל "יביאו לבוש מלכות", און אויף דעם צוויי ביאורים אין תורה אור. אינעם ערשטן ביאור, אינעם "סעיף המתחיל "והנה בחינת לבוש"" - אין תורה אור, כידוע, איז נישט פאראן קיין איינטיילונג צו פרקים לויט סימנים פון א', ב', ג' א.א.וו., נאר די קטעים זענען איינגעטיילט, און כדי אנצווייזן אויף וועלכן קטע ס'רעדט זיך צייכנט מען אן מיט די ווערטער וואס מיט זיי הייבט עס זיך אן.
וויאזוי "צריך להיות" געשריבן? "והיא בחינת פני" - די בחינה וואס אויף איר רעדט מען, "אנכי הסתר אסתיר פני" - "וזוהי המסתתרת . . . שהיא בחינת עתיק", דאס הייסט זי איז פארהוילן ווייל זי הייסט "עתיק", אז זי איז נעתק און העכער ווי עולם הבריאה, "בחינת סתימו דכל סתימין", זי איז אינגאנצן פארהוילן. אינעם געדרוקטן מקור פאר אונז, פאר די ווערטער "בחינת סתימו דכל סתימין", איז דא נאך א ווארט "היא"; און דא נעמט דער רבי רש"ב אראפ דאס ווארט "היא". דאס איז איין תיקון.
אויסער דעם "ויש נוסח אחר", א גאנצער נוסח אינעם גאנצן המשך פונעם ציטאט פונעם מאמר. מיר וועלן זאגן אויף אויסנווייניג וואס איז דער חילוק צווישן ביידע נוסחאות. אין ביידע, וואס איז פארהוילן? די בחינה פון ספירת המלכות. און דער גאנצער אונטערשייד צווישן זיי: פארוואס ווערט ספירת המלכות אנגערופן אינעם פסוק "פני"?
מיר וועלן זען דעם צווייטן נוסח. וויאזוי הייבט עס זיך אן? "והנה בחינת ביום ההוא". דער פסוק זאגט "ואנכי הסתר אסתיר פני ביום ההוא". וואס איז די מדרגה "ביום ההוא"? "הוא בחינת בינה"; ספירת הבינה הייסט "ביום ההוא", און זי הייסט "הוא בחינת אימא עילאה" (אבא איז חוכמה און אימא איז בינה). אין וועלכן עולם שיינט ספירת הבינה בפרטיות? "המקננת בבריאה" - ס'איז באקאנט אז עולם האצילות איז בעיקר ספירת החוכמה, און עולם הבריאה איז בעיקר ספירת הבינה. איינע פון די נעמען פון עולם הבריאה איז "עולם הכסא" - "בכורסייא" - און דאס איז אויך פארבונדן מיט ספירת הבינה.
אויב אזוי, איז "ביום ההוא" בינה, אבער עס איז דא א זאך וואס איז פארהוילן פון בינה. וואס איז פארהוילן? "פני". און וואס איז "פני"? "אכן מלכות דאצילות", וואס זי איז העכער ווי די בינה פון עולם הבריאה, און דעריבער איז זי פארהוילן פון דער בינה. און אויב אזוי, וויאזוי באציט מען זיך צו איר? "נעשה עתיק לבריאה" - זי ווערט פאררעכנט ווי עתיק, אפגעטיילט און העכער פון בריאה, "שנעתק וגבוה מבריאה". מלכות דאצילות איז נעתק און הויך פון עולם הבריאה, "ואינה באה בהתגלות בעולם הבריאה"; עולם הבריאה נעמט נישט אויף דעם גילוי פון מלכות דאצילות, "שאפילו מבחינת "ביום ההוא"" אפילו די דאזיגע מדרגה פון דער בינה פון עולם הבריאה "הוא בבחינת העלם והסתר" זי משיג נישט די בחינה פון מלכות דאצילות.
"ומה שנאמר אסתיר פני שכן נקרא מל' דאצי'" און פארוואס הייסט מלכות דאצילות "פני", אזוי ווי עס שטייט "אסתיר פני"? דא איז מסביר דער רבי רש"ב, און דאס איז דער חילוק צווישן דעם ערשטן און צווייטן נוסח. וואס איז ער מסביר אין דעם נוסח? "שכן נקרא מלכות דאצילות" - פארוואס ווערט זי אנגערופן מיטן נאמען "פני"? "לפי שמקבלת מכל היו"ד ספירות".
מיר וועלן זאגן די נקודה אין קורצן. אין ספירת המלכות, אזוי ווי אין יעדער ספירה, זענען דא צען ספירות. אין ספירת המלכות אליין איז דא כתר שבמלכות, חוכמה שבמלכות, בינה שבמלכות און אזוי ווייטער. פון וואו באקומט די מלכות איר ענין? אויף מלכות ווערט דאך געזאגט אז "לית לה מגרמה כלום", און זי באקומט פון די העכערע ספירות. און פון וועלכער ספירה? פון יעדער ספירה נעמט זי איר נקודה: פונעם כתר - וואס ס'האט אין זיך אלעס, און אינאיינעם מלכות וואס איז אין כתר - נעמט די מלכות די מלכות שבכתר, און ביי איר ווערט דאס "כתר שבמלכות"; פון חוכמה - וואס ס'האט אין זיך מלכות - נעמט זי די מלכות שבחוכמה, און ביי איר ווערט דאס "חוכמה שבמלכות", און אזוי ווייטער. דעריבער הייסט זי "פני", ווייל זי נעמט די נקודה פון אלע צען ספירות - כביכול די פנימיות פון אלע צען ספירות אנטפלעקט זיך אין איר.
מיר וועלן זען דעם לשון ווי ער זאגט דאס דא בקיצור. ער זאגט: "לפי שהיא מקבלת מכל היו"ד ספירות", און רעכנט אויס: "ממלכות דכתר דאצילות" - אין כתר איז דא מלכות, און וואס נעמט אן די מלכות פונעם כתר? "נעשה כתר מלכות"; זי נעמט פונעם כתר די מלכות וואס עס האט, און דאס ווערט ביי איר כתר. און א צווייטער משל פון דער קומענדיגער ספירה: "וממלכות שבחכמה" - אין חוכמה איז דא אלע צען, און די מלכות שבחוכמה "נעשה חכמה שבמלכות כו'", און אזוי אויך אין אלע ספירות. דעריבער הייסט מלכות דאצילות "פני", ווייל די פנימיות פון אלע מידות שיינט אין איר.
דאס איז דער חילוק: אינעם ערשטן נוסח איז מסביר פארוואס זי הייסט "פני" - ווייל אין איר שיינט דער כתר; און אינעם צווייטן נוסח פארוואס זי הייסט "פני" - ווייל אלע ספירות גיבן איר אפ זייער אינערליכן ענין. אויף יעדן פאל, די בחינה איז אזוי דערהויבן, און זי איז "אסתיר פני ביום ההוא" - פארהוילן אפילו פון די בחינה פון בינה וואס שיינט אין עולם הבריאה. דאס איז די נקודה.