דער הונדערט און זעקסטער "חדר" אינעם היכל פון היום־יום.
יום שבת, 6 אדר-שני 5703.
פאר די היינטיגע שיעורים ווערן דערמאנט צוויי מנהגים וואס מיר פירן זיך בנוגע די הפטורה פון דעם שבת. דער ערשטער טייל באציט זיך צו דער הפטורה זעלבסט. ס'איז באקאנט אז ס'זענען דא פארשידענע מנהגים ביי הפטורות - ס'זענען דא הפטורות לויטן מנהג אשכנז און לויטן מנהג ספרד, און כאטש מיר פירן זיך געווענליך לויטן מנהג ספרד, איז עס אנדערש דעם שבת. ביי די ספרדים זאגט מען דעם שבת די הפטורה "ויעש חירום" אין מלכים א' (פרק ז'), און ביי די אשכנזים זאגט מען "ותשלם כל המלאכה" אין מלכים א' (פרק ז'). די אונטערשטריכונג דא איז אז דעם שבת איז די "הפטורה: 'ותשלם כל המלאכה'", לויטן מנהג אשכנז.
דערנאך איז דא א צווייטע התייחסות צו די ברכות ההפטרה. נאך דער הפטורה זענען דא עטליכע ברכות, און אין פריערדיגע דרוקן פון סידור איז געווען אן הגהה ביים סוף פון דער ערשטער ברכה, וואס האט זיך באצויגן צום סוף פון דער ערשטער ברכה און צום סוף פון דער צווייטער. אין דעם ענין איז דא א שמועס ווי אזוי דער בעל "שער הכולל" האט פארשטאנען די הגהה, און ווי אזוי דער רבי אונטערשטרייכט דא וואס מען דארף טון. ביים סוף פון דער ערשטער ברכה זענען די רייד "כי א-ל מלך נאמן ורחמן אתה", און דאס ווארט "ורחמן" איז געווען געשריבן אין קלאמערן (סוגריים). אויף דעם האט דער בעל "שער הכולל" באמערקט, אז די קלאמערן קומען זאגן אז מען דארף אויסלאזן דאס ווארט "ורחמן" און עס נישט זאגן. פארוואס? ווייל עס איז דא א כלל אז דער סוף פון א ברכה דארף זיין ענליך צו דער חתימה; און אין דער חתימה שטייט "המלך הנאמן בכל דבריו", דערפאר דארף לכאורה אויך דער סוף זיין "כי א-ל מלך נאמן", אן דערמאנען "רחמן".
דערקעגן, אין דער צווייטער ברכה, וואס איר סוף איז "ברוך אתה ה' משמח ציון בבניה", האט מען צוגעגעבן דאס ווארט "ותשמח" ביים סוף ברכה, כדי דער סוף זאל זיין ענליך צו דער חתימה. און דער בעל "שער הכולל" האט פארשטאנען, אז פון דער זעלבער סיבה וואס מען לייגט צו "ותשמח" אין דער צווייטער ברכה, דארף מען אויסלאזן "רחמן" אין דער ערשטער ברכה, כדי ביי ביידע זאל זיין אן ענליכקייט צווישן דעם סוף פון דער ברכה און דער חתימה. אויף דעם קומט דער רבי און זאגט אינעם מנהג "בברכות הפטורה אומרים תמיד: נאמן ורחמן אתה, תושיע ותשמח" - דאס הייסט אז אויף יעדן פאל זאגט מען יא דעם סוף, און מען לאזט נישט אויס דאס ווארט "רחמן". ס'איז אינטערעסאנט דער דיוק, ווי איינער האט באמערקט - איך האב נישט געזען אן הסבר פארוואס די אונטערשטריכונג דא איז "אומרים תמיד", גלייך ווי אמאל יא און אמאל נישט; אויב מיר וואלטן נישט געטראכט אז ס'איז דא א חילוק, וואס איז די הדגשה "תמיד"? ווי עס זאל נישט זיין, איז דאס די נקודה.
א צווייטער האט באמערקט אן אינטערעסאנטע נקודה: כאטש דער סוף פון דער ערשטער ברכה איז "המלך הנאמן", דאך איז די אנפאנג פון דער קומענדיגער ברכה "רחם", און דערפאר קען "רחמן" זיך אויך באציען צום "רחם" וואס קומט דערנאך. און אזוי אויך ביי "משמח ציון", איז די קומענדיגע ברכה "שמחנו" - אזוי אז מען זעט אין די ברכות א סארט קייט. ווי עס זאל נישט זיין, איז דאס די נקודה וואס דער רבי אונטערשטרייכט דא אינעם מנהג.
שיעורים: חומש, פקודי, שביעי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, 6 אין חודש, מען זאגט פון פרק ל"ה ביז פרק ל"ח אריינגערעכנט.
תניא, אין דעם טאג ענדיגט מען פרק ל"ה, פון די ווערטער "והנה ביאור" ביזן סוף פונעם פרק מיט די ווערטער "והמשכיל יבין".
אין דער הקדמה זעלבסט איז דא א באצונג צום חיבור פון ספר התניא. ס'זענען דא צוויי גרסאות לגבי דעם סדר פון שרייבן דעם תניא, און ביידע ווערן דערמאנט אין די בריוו און שיחות פון הרבי הריי"צ. איין גרסה זאגט, אז דער ספר התניא איז א ספר וואס איז צונויפגעקליבן געווארן פון דעם וואס אדמו"ר הזקן האט געזאגט ביחידות צו חסידים במשך צען יאר, פון 5540 ביז 5550. אין יענע צען יאר זענען חסידים אריין צו יחידות און האבן זיך דורכגערעדט מיטן רבי'ן וועגן אלע זייערע ענינים, און דער רבי האט זיי געענטפערט תשובות, און אלע די דאזיגע תשובות זענען דער יסוד פארן ספר התניא. אבער דעם ספר אליין האט אדמו"ר הזקן אנגעהויבן שרייבן ערשט אין 5552, נאך די צען יאר אין וועלכע ער האט געגעבן אלע עצות; אין 5552 האט ער אנגעהויבן מסדר זיין דעם ספר, און א יאר שפעטער, אין 5553, האבן זיך שוין געדרייט אסאך העתקות. און ווי ס'איז באקאנט פון דער הקדמה פון תניא, זענען צווישן די העתקות געווען אסאך גרייזן און דירעקטע פעלשונגען, און דערפאר האט זיך אדמו"ר הזקן געאיילט צו געבן דעם ספר אין דרוק אריין אויף א מסודר'דיגן אופן, און דער דרוק איז פארענדיגט געווארן אין 5557. דאס איז די ערשטע גרסה.
די צווייטע גרסה זאגט, אז דער ספר זעלבסט איז געשריבן געווארן במשך צוואנציג יאר, פון 5530 ביז 5555. אין די צוואנציג יאר האט אדמו"ר הזקן זיך מיא געווען צו שרייבן דעם ספר, און אין 5555 האט ער עס געגעבן צו מאכן העתקות. דאס הייסט, לויט דער ערשטער גרסה האבן שוין אין 5553 אנגעהויבן זיין העתקות פונעם ספר, בעת לויט דער צווייטער גרסה האט ער עס ערשט אין 5555 געגעבן צו קאפירן; און דער המשך איז דער זעלבער - אז ס'זענען געווען פעלשונגען און פארשידענע העתקות, און דערפאר האט מען עס איבערגעגעבן צום דרוק. לויט ביידע גרסאות איז דער דרוק פארענדיגט געווארן אין 5557. דאס זענען די צוויי גרסאות וואס מיר וועלן זען אינעם ערשטן טייל פונעם פתגם.
און דער לשון פונעם פתגם: "מקובל בפי זקני אנ"ש: ספר התניא הוא לקוטי עצות". און טאקע, אין פארשידענע ערטער שטייט אז דער ספר האט ביי די חסידים אנהויב געהאט פארשידענע נעמען - מען האט אים גערופן "לקוטי עצות" און נאך נעמען וואס איך געדענק נישט אלע - ביז ס'איז באשטימט געווארן דער נאמען "ספר התניא". "מה שענה רבנו הגדול על יחידות" - אדמו"ר הזקן האט געענטפערט די חסידים וואס זענען אריין צו אים אויף יחידות "בשנות 5540-5550", און אין די צען יאר האט ער געגעבן די עצות וואס זענען דער יסוד צום ספר התניא. "בקיץ 5552 התחיל לסדר את ספר התניא בצורתו כמו שהוא עתה לפנינו" - לויט דער ערשטער גרסה, הייבט מען ערשט אן צו שרייבן דעם תניא און עס מסדר זיין אינעם סדר וואס איז אונז היינט באקאנט אין 5552. בשנת "5553 כבר היו העתקות רבות ממנו" - דער ספר איז באקאנט געווארן און אסאך האבן עס פאטאגראפירט אדער אפגעשריבן, אבער אין רוב העתקות זענען אויך געווען גרייזן און פעלשונגען.
און ווי ער זאגט דא: "ובמשך הזמן נשתבשו וגם התחילו לזייפו" - וויבאלד ס'זענען געווען העתקות, איינער האט אפגעשריבן פונעם צווייטן, זענען געווען מתנגדים וואס האבן געוואלט זאגן זאכן קעגן דעם אדמו"ר הזקן, און האבן אריינגעלייגט דירעקטע פעלשונגען צו ווייזן אז די ווערטער זענען נישט ריכטיג. "ומהאי טעמא [און צוליב דעם טעם] נזדרז רבנו למסרו לדפוס" - צוליב די פול מיט גרייזן און געפעלשטע העתקות האט זיך אדמו"ר הזקן געאיילט דאס צו דרוקן, עס זאל זיין געדרוקט און אפיציעל, אן אלע פראבלעמען פון די כתבי ידות. דאס דרוקן, וואס ווערט דא נישט דערמאנט, איז געווען אין 5557.
די אנדערע גרסה: "יש נוסח אחר: עשרים שנה כתב רבנו את ספרו התניא, ודייק בכל תיבה ותיבה" - צוואנציג יאר האט ער געשריבן דעם ספר, און איז געווען פינקטליך אין יעדן אות און אות ווי אזוי עס צו שרייבן. ווען האבן זיך אנגעהויבן די צוואנציג יאר? ס'שטייט נישט דא, אבער לויטן חשבון וואס מען זעט אין דער קומענדיגער שורה - האט ער אנגעהויבן אין 5530, ווייל ער זאגט גלייך אז "בשנת 5555 היתה כבר צרופה ומזוקקה", דאס הייסט אז אין 5555 איז שוין דער ספר געווען אינגאנצן מסודר, נאכדעם וואס ער האט זיך מיא געווען און איז געווען מדייק אין יעדן ווארט; אויב אזוי, האט ער אין 5530 אנגעהויבן, און צוואנציג יאר שפעטער, אין 5555, האט ער געענדיגט, און דעמאלט האט ער געגעבן רשות עס צו קאפירן. דער סוף אין ביידע גרסאות איז דער זעלבער: "וכשרבו ההעתקות ונשתבשו מסרו לדפוס" - אדמו"ר הזקן האט איבערגעגעבן דעם ספר צום דרוק, וואס איז געווען אין 5557.
אינעם פתגם איז דא נאך א שטיקל, וואס באציט זיך נישט צום סדר פון שרייבן דעם תניא נאר צום אנהויב פונעם תניא. לויט דער ערשטער גרסה, האט אדמו"ר הזקן ערשט אין 5550 געענדיגט ענטפערן די פראגעס צו די חסידים אין דעם נושא, און לויט דער צווייטער גרסה, איז 5550 שוין געווען טיף אינמיטן דעם שרייבן דעם ספר. ווי עס זאל נישט זיין, באציט זיך דער צווייטער פתגם צו דעם: ס'איז באקאנט אז דער צמח-צדק, דער אייניקל פון אדמו"ר הזקן, איז געבוירן געווארן ערב ראש-השנה 5550. אום ראש-השנה - וואס איז למעשה דער ערשטער טאג פונעם צמח-צדק אלס א ניי-געבוירן קינד - האט אדמו"ר הזקן געזאגט א ספעציעלן מאמר, וואס זיין דיבור-המתחיל איז געווען "משביעים אותו תהי צדיק", און דאס איז דער אינהאלט פון די ערשטע דריי פרקים פון תניא.
און ווי ער זאגט ביים סוף: "הצמח-צדק סיפר, אשר בראש השנה הראשונה לחייו" - יאר 5550, ווייל ער איז דאך געבוירן ערב ראש-השנה - "אמר רבנו הגדול דרוש משביעים אותו תהי צדיק", וואס דאס איז געווען דער דיבור-המתחיל פונעם מאמר, "והוא הוא שלושת הפרקים הראשונים של ספר התניא". און אויף די דאזיגע דריי פרקים, וואס הייבן זיך אן מיט "משביעים אותו תהי צדיק" וואס איז געזאגט געווארן באלד נאך דער געבורט פונעם צמח-צדק, איז דער רבי מדייק אין א שיחה און פרעגט: וואס איז די שייכות צווישן די דריי פרקים דוקא צום צמח-צדק, און פארוואס האט ער זיי געזאגט תיכף ומיד?
קודם כל זאגט דער רבי: דער גאנצער באגריף "משביעים אותו" איז בעיקר פארבונדן מיט א געבורט - איידער די נשמה קומט אראפ אויף דער וועלט באשווערט מען זי אז זי זאל זיין א צדיק - און דערפאר האט עס אדמו"ר הזקן געזאגט תיכף אין צוזאמענהאנג מיט דער געבורט פון זיין אייניקל. דאס זאגן דעם מאמר "משביעים אותו" איז אויך פארבונדן מיט ראש-השנה, ווייל מען האט עס נישט געזאגט ערב ראש-השנה נאר אום ראש-השנה, וואס דאס איז דער טאג פון דער באשאפונג פון אדם הראשון; און די באשאפונג פון אדם הראשון איז ענליך צו דער ירידה פון דער נשמה אינעם גוף - כאטש אדם הראשון איז באשאפן געווארן אין דעם טאג, איז די נשמה אראפגעקומען אין גוף אין דעם טאג. דערפאר איז דער מאמר פארבונדן מיט דעם טאג אויך מצד זיין מקור. און דער רבי זאגט, אז דערפאר האט זיך דער צמח-צדק געפירט יעדע יאר אין זיין געבורטסטאג צו זאגן א מאמר חסידות, ווייל אזוי האט זיך דער זיידע געפירט תיכף אין טאג פון זיין געבורט.
ס'איז דא נאך א קשר צווישן די דריי פרקים דוקא צום צמח-צדק. לויטן ערשטן היבט וואס מיר האבן געזאגט, איז נאר דער ערשטער פרק, נאר זיין אריינפיר, פארבונדן צום צמח-צדק; אבער אין אן אנדער ארט זאגט דער רבי, אז דוקא דער סוף פון די דריי פרקים איז פארבונדן צו אים. וואס איז דער נושא וואס ווערט באהאנדלט ביים סוף פונעם דריטן פרק אין תניא? דעת - דאס איז דער נושא ביים סוף פרק ג'. ס'איז באקאנט, אז הרבי הריי"צ ברענגט, אז אינעם סדר פון די רבי'ס זענען הבעל-שם-טוב און המגיד כנגד די צוויי בחינות פון כתר: הבעל-שם-טוב כנגד פנימיות הכתר, און המגיד כנגד חיצוניות הכתר; אדמו"ר הזקן כנגד חכמה, האדמו"ר האמצעי כנגד בינה, און הצמח-צדק כנגד הדעת. קומט אויס אז דאס איז דער גאנצער ענין פון הצמח-צדק, און דערפאר האט דער מאמר וואס אדמו"ר הזקן האט געזאגט תיכף ווען ער איז געבוירן געווארן, אנגעהויבן מיט "משביעים אותו" אין שייכות מיט דער געבורט, און געענדיגט מיט בחינת הדעת - וואס דאס איז דער ענין פונעם צמח-צדק.