חזרה און פתיחה — אויב נישט די עליונים, פאַרוואס איז מען „מוסיף אורות באצילות‟?
ברוכים הבאים צום זיבעצנטן שיעור אויפן מאמר באתי לגני תשי״א. מיר זעצן פאָר און פֿאַרענדיקן אות ה׳ — און דאָ דערגרייכן מיר דעם האַרץ אַליין פֿונעם גאַנצן מאמר.
לאָמיר זיך דערמאָנען וווּ מיר זײַנען געשטאַנען. אינעם פֿריערדיקן שיעור האָבן מיר באַוויזן, פֿאַר ביידע דעות, אַז די תכלית פֿון דער בריאה איז נישט די אויבערשטע וועלטן — אַפילו נישט אצילות — נאָר דווקא די עבודה אין דער דאָזיקער וועלט: די עבודה פֿון אתכפיא ואתהפכא, יענע צוויי עבודות וואָס מיר האָבן ערשט דערגרייכט בײַם סוף פֿון אות ד׳.
און בײַם סוף פֿון יענעם שיעור זײַנען מיר געבליבן מיט אַ פּראַקטישער פראַגע, באַקאַנט יעדן לערנער פֿון חסידות. מ׳זאָגט אונדז שטענדיק אַז ווען אַ איד טוט אַ מצווה, ‘מוסיף אורות באצילות’ — ער פּועלט אויבן, ציט אורות אין די אויבערשטע וועלטן. אַ רגע — אויב די אויבערשטע וועלטן זײַנען נישט די תכלית, אויב אַלץ איז פֿאַר אונטן, וואָס איז דעמאָלט דער טעם פֿון אַלע געוואַלדיקע אורות וואָס מיר לייגן צו דאָרט אויבן? כלומר אַ סתירה.
אויף דער דאָזיקער פראַגע ענטפֿערט דער מהר״ש אַ קורצן, בריליאַנטן ענטפֿער, מיט איין פּשוטן בילד — אַ ‘קופֿסא’ (קעסטל). און פֿון דעם ענטפֿער וועלן מיר אַרײַנפֿאַלן גלײַך אינעם גרויסן סוד פֿונעם גאַנצן מאמר: וואָס איז באמת אַ ‘דירה’ פֿאַרן אויבערשטן.
„כמונחים בקופסא‟ — די אורות זענען אפגעהיט, נישט פאַר אצילות
דער מהר״ש זאָגט: אמת, דורך די מצוות מוסיף מען אורות באצילות. אָבער ‘אורות אלו באצילות הם שם כמונחים בקופסא’. זיי זײַנען דאָרט — אָבער ווי אַן אוצר אַרײַנגעלייגט אין אַ פֿאַרמאַכט קעסטל. זיי לײַכטן נישט דאָרט, ווערן נישט אַנטפּלעקט דאָרט. זיי זײַנען אײַנגעלאַגערט.
און אין די ווערטער פֿונעם מאמר: ‘העבודה בעולם הזה דאתכפיא ואתהפכא. ואף שעכשיו הנה על ידי עשיית המצוות מוסיפים אורות באצילות, ואם כן איך אנו אומרים שגם עכשיו עיקר הכוונה העולם הזה דוקא, הנה על זה מבאר אדמו״ר מהר״ש שאורות אלו באצילות הם שם כמונחים בקופסא, כי אינם בשביל אצילות, כי אם לצורך עולם התחתון ואינם מתגלים באצילות’.
און פֿאַר וואָס? ‘כי אינם בשביל אצילות, כי אם לצורך עולם התחתון, ואינם מתגלים באצילות’. די אורות וואָס מיר ציען זײַנען נישט באַשטימט פֿאַר אצילות אַליין. זיי גייען נאָר דורך איר, אײַנגעלאַגערט אין איר אויף דערווײַל — אָבער זייער אמתע באַשטימונג איז דווקא די דאָזיקע אונטערשטע וועלט.
שטעלט אײַך פאָר אַ מענטש וואָס פֿאַרדינט געלט און לייגט עס אַרײַן אין אַ סייף אויפֿן אויבערשטן שטאָק פֿונעם בנין. דאָס געלט איז דאָרט — אָבער ס׳איז נישט ‘פֿאַר’ דעם סייף. ס׳לײַכט נישט, אַרבעט נישט, מ׳האָט נישט קיין הנאה דערפֿון אינעם סייף. ס׳איז נאָר געהיט דאָרט, ביז ס׳קומט אַראָפּ און דינט פֿאַר וואָס ס׳איז באמת באַשטימט געווען. אַזוי די אורות באצילות: ‘מונחים בקופסא’, אײַנגעלאַגערט, וואַרטנדיק — אָבער זייער גאַנצער תכלית איז אונטן.
און דאָס איז אַ שיינער ענטפֿער אויף דער פראַגע. ס׳איז נישטאָ קיין סתירה בכלל. יאָ, אַ מצווה ‘מוסיף אורות באצילות’ — אָבער דאָס סותר נישט אַז די תכלית איז אונטן. פֿאַרקערט: דאָס אַליין וואָס די אורות דאָרט זײַנען נאָר ‘מונחים בקופסא’, און ווערן נישט אַנטפּלעקט, באַווײַזט אַז אצילות איז נישט די באַשטימונג. ס׳איז נאָר אַ דורכגאַנג, אַ מאַגאַזין. די באַשטימונג — אונטן. און דאָס וועקט אויף די גרעסטע פראַגע פֿון אַלע: אויב נישט פֿאַר די אורות און גילוים אויבן, וואָס וויל דען באמת דער אויבערשטער זאָל געשען דאָ אונטן?
נחת רוח — „כד אתכפיא‟ און „אתהפכא‟
דער מאמר גיט דעם טעם: ‘שכך עלה ברצונו יתברך — להיות נחת רוח לפניו, כד אתכפיא סטרא אחרא ואתהפכא חשוכא לנהורא’. אַזוי איז עס אַרויף אינעם אויבערשטן רצון: אַז ער זאָל האָבן אַ נחת רוח ווען ‘דער צד אחר’ ווערט אונטערטעניקט, און ווען דער חושך פֿאַרוואַנדלט זיך אין ליכט.
און אין די ווערטער פֿונעם מאמר: ‘ואינם מתגלים באצילות. וזהו מה שמבאר אדמו״ר נשמתו עדן בענין מה שאי אפשר לומר שהכוונה הוא בשביל עולמות העליונים הואיל ולהם ירידה מאור פניו יתברך, שהפירוש בזה הוא דעולמות עליונים ענינם גילוים שזהו ירידה וגם שהעצמות מובדל מענין הגילוים, אלא התכלית הוא עולם הזה התחתון, שכך עלה ברצונו יתברך להיות נחת רוח לפניו יתברך כד אתכפיא סטרא אחרא ואתהפכא חשוכא לנהורא, וכמו שמבאר בהמאמר, שכל העבודה הוא להפוך השטות דלעומת זה לשטות דקדושה, ועל ידי זה נחת רוח לפני שאמרתי ונעשה רצוני, ועל ידי זה ממשיכים שיהיה לו יתברך דירה בתחתונים, וכמו הדירה הרי האדם דר בה בכל עצמותו ומהותו, הנה כמו כן הוא בתחתונים שהם דירה לו יתברך, הכוונה שממשיכים לא רק גילוים כי אם נמצא בהם עצמות אין סוף ברוך הוא. וזהו תכלית בריאת והשתלשלות העולמות’.
די דאָזיקע צוויי עבודות — ‘אתכפיא’ און ‘אתהפכא’ — קענען מיר שוין אין טיפֿקייט פֿונעם סוף פֿון אות ד׳, אינעם פֿריערדיקן שיעור, דעריבער וועלן מיר זיי נאָר איבערפֿרישן בקיצור. ‘אתכפיא’, פֿון לשון אונטערטעניקן: באַזיגן דעם צי צום נישט־גוטן — צו כעס, צו תאווה, צו פֿוילקייט — אָן בטל מאַכן דעם רצון, נאָר זאָגנדיק אים ‘ניין’ און אים באַזיגן; ווי מיר האָבן דאָרט באַשריבן דעם מענטש וואָס האַלט אײַן אין זיך אַ שאַרפֿע רעאַקציע אַנטקעגן אַ באַליידיקונג.
און ‘אתהפכא’, פֿון לשון איבערקערן — די העכערע מדריגה: נישט נאָר אונטערטעניקן דעם חושך, נאָר נעמען זײַן ענערגיע אַליין און זי קערן צו ליכט; ווי יענער מענטש מיט אַ שטורמישן מזג וואָס אין ‘אתכפיא’ צאַמט ער דעם שטורעם, און אין ‘אתהפכא’ קערט ער אים אַליין צו אַ ברענענדיקער מסירות. דאָס איז אַ איבערחזר אויף וואָס מיר האָבן דאָרט געלערנט. אָבער בײַם סוף פֿון אות ד׳ האָבן מיר צוגעזאָגט אַז דעם שפּיץ פֿונעם ביאור פֿון די צוויי עבודות — דעם ענין פֿון ‘שטות דקדושה’ — וועלן מיר פֿאַרענדיקן דווקא דאָ, אין אות ה׳; און דערצו וועלן מיר קומען באַלד. ערשט לאָמיר פֿאַרשטיין פֿאַר וואָס דווקא דער דאָזיקער איבערקער רירט אָן די עצמות.
און פֿאַר וואָס פּועלט דווקא דאָס אַ ‘נחת רוח’ אויבן? טראַכט וואָס איז נחת רוח. ווען אַ מענטש באַקומט עפּעס וואָס ער וויל פֿון אַ חשבון, איז דאָס אַ ‘תועלת’. אָבער נחת רוח — אַ תענוג — איז עפּעס טיפֿערס; ס׳רירט אָן די עצם פֿון דער נשמה, נישט דעם חשבון. און דווקא דער דאָזיקער איבערקער — אַז אַ גשמיותדיקע, פֿינצטערע באַשעפֿעניש אין דער דאָזיקער וועלט קלײַבט פֿון זיך אַליין איבערצוקערן איר חושך צו ליכט — איז די זאַך וואָס רירט אָן די עצם, וואָס פּועלט אַ ‘נחת רוח’ צו דער עצמות אַליין. נישט די שיינע גילוים אויבן, נאָר דער קליינער, אמתער איבערקער פֿון בשר ודם אונטן.
פאַרקערן די „שטות‟ — פונעם צד האחר צו דער קדושה
און איצט קומט דער שפּיץ פֿונעם ביאור וואָס מיר האָבן צוגעזאָגט אינעם פֿריערדיקן שיעור. דער מאמר גיט אַ פּינקטלעכן נאָמען צו דעם איבערקער: ‘כל העבודה הוא להפוך השטות דלעומת זה לשטות דקדושה’. די גאַנצע עבודה — איבערצוקערן די ‘שטות’ פֿונעם צד אחר צו אַ ‘שטות’ פֿון קדושה. לאָמיר צעברעכן, וואָרן ‘שטות’ קלינגט מאָדנע ווי אַ ציל פֿון עבודת ה׳.
‘שטות’ מיינט אַ הנהגה איבערן שכל און איבערן לאָגיק. און שטעלט זיך אָפּ אויף אַ רגע: יעדער איינער פֿון אונדז האָט אַ שטות. אַ מענטש פֿאַרלירט דעם קאָפּ איבער געלט, איבער כבוד, איבער תאווה — טוט זאַכן אָן קיין שום לאָגיק, פֿאַרטראָגן ווײַט איבער דעם וואָס געזונטער שכל וואָלט געהייסן. דאָס איז ‘שטות דלעומת זה’ — יענער זעלבער געוואַלדיקער כוח פֿון מסירה אָן אַ חשבון, געקערט צו די אומריכטיקע זאַכן.
דער מאמר זאָגט נישט ‘הרגעט די שטות.’ ער זאָגט ‘קערט זי איבער.’ וואָרן דער דאָזיקער כוח — די יכולת צו גיין איבער יעדן לאָגיק, זיך אינגאַנצן איבערצוגעבן צו עפּעס — איז אַ געוואַלדיקער כוח, און ס׳איז דער טיפֿסטער צד פֿון דער נשמה. די פּראָבלעם איז נישט דער כוח; די פּראָבלעם איז די ריכטונג. ‘שטות דקדושה’ מיינט נעמען יענע זעלבע מסירה־אָן־אַ־חשבון — און זי קערן צום אויבערשטן. איבערצוגעבן די נשמה פֿאַר אמונה און אַ מצווה ‘אָן קיין שום טעם’, פֿון אַ קשר איבער יעדן לאָגיק.
שטעלט אײַך פאָר אַ מענטש וואָס איז גרייט צו שטיין שעהען אין דער קעלט כדי צו קויפֿן אַ בילעט צו אַ שפּיל, אָדער צו פֿליען איבער דער האַלבער וועלט פֿאַר אַ געשעפֿט. יענע זעלבע ‘שטות’, יענער זעלבער גרענעצלאָזער ברען — שטעלט אײַך פֿאָר אים געקערט צו לימוד התורה, צו העלפֿן אַ צווייטן, צו דביקות אין ג-ט. ס׳איז דער זעלבער מאָטאָר פּונקט; נאָר די ריכטונג האָט זיך איבערגעקערט. דאָס איז ‘אתהפכא חשוכא לנהורא’ אין דער מעשה ממש.
און אויף דעם, זאָגט דער מאמר, איז דאָ אַ ‘נחת רוח לפני — שאמרתי ונעשה רצוני’. ווי אַ מענטש וואָס דריקט אויס אַ באַגער, און אַן אַנדערער, פֿון זײַן פֿרײַען ווילן, פֿירט עס אויס. דער אויבערשטער האָט ‘גערעדט’ זײַן רצון, און בשר ודם אונטן, מיט זײַן בחירה, קערט איבער זײַן אייגענעם חושך און פֿירט אויס יענעם רצון. ס׳איז נישטאָ קיין גרעסערער נחת ווי דעם.
די דירה — אז די עצמות אַליין זאל זיין דא
און איצט זאַמלט דער מאמר אַלץ צום לעצטן פּונקט: ‘ועל ידי זה ממשיכים שיהיה לו יתברך דירה בתחתונים’. דורך דער דאָזיקער עבודה — דעם איבערקער פֿון חושך צו ליכט — ציען מיר אַראָפּ און בויען יענע זעלבע ‘דירה בתחתונים’ וואָס איז, ווי מיר האָבן געעפֿנט אות ד׳ אין שיעור 12, די תכלית פֿון דער גאַנצער בריאה.
און דאָ קערט זיך דער מאמר אום צום וואָרט ‘דירה’, און מאַכט אַ דיוק וואָס איז מסכם אַלץ: ‘וכמו הדירה הרי האדם דר בה בכל עצמותו ומהותו’. טראַכט וואָס דאָס מיינט. ווען אַ מענטש איז אין אַ עפֿנטלעכן אָרט, וײַזט ער נאָר אַ טייל פֿון זיך — דעם פֿאָרגעשטעלטן, איידעלן צד. אָבער אין זײַן אייגן הויז, זײַן דירה, איז ער פֿאַראַן ‘בכל עצמותו ומהותו’ — אינגאַנצן, אָן אַ לבוש, אָן אַ ראָלע, אינגאַנצן ער אַליין. די דירה איז דער איינציקער אָרט וווּ אַ מענטש איז פֿאַראַן אין זײַן פֿולן זײַן.
‘הנה כמו כן הוא בתחתונים, שהם דירה לו יתברך’. אַזוי פּונקט וויל דער אויבערשטער זײַן דאָ. ‘הכוונה שממשיכים לא רק גילוים, כי אם נמצא בהם עצמות אין סוף ברוך הוא’. און דאָס איז דער פּונקט צו וועלכן מיר האָבן געצויגן דורך די צוויי אותיות. דער אויבערשטער וויל דאָ נישט נאָר אַ ‘הארה’, נאָר אַ גילוי, נאָר אַ שטראַל ליכט — אַזאַ זאַך איז דאָ אויבן בשפע. ער וויל אַז די עצמות אַליין זאָל זײַן פֿאַראַן דאָ, אין דער גשמיותדיקער וועלט — ער אַליין, כביכול, אין זײַן פֿולן זײַן, ווי אַ מענטש וואָס וווינט אין זײַן הויז.
און איצט פֿילט ווי דער גאַנצער חלק האָט זיך צונויפֿגעבונדן. מיר האָבן געפֿרעגט: פֿאַר וואָס דווקא בתחתונים? ווײַל אַ דירה — אַן אָרט וווּ דו ביסט פֿאַראַן אין דײַן זײַן אַליין — געהערט דווקא אונטן. מיר האָבן געלערנט אַז די בריאה קומט נאָר פֿון דער עצמות, און אַז די דאָזיקע וועלט, וואָס זעט אויס ‘עצמי’, טראָגט אין זיך דווקא די עצמות. און מיר האָבן געלערנט אַז דער וועג זי צו אַנטפּלעקן איז דער איבערקער פֿון חושך צו ליכט. און ווען אַ איד טוט עס — לײַכט ער נישט מער איין ווינקל נאָך; ער ברענגט דעם בעל הבית אַליין אַרײַן. ‘וזהו תכלית בריאת והשתלשלות העולמות’ — פֿאַר דעם איז אַלץ באַשאַפֿן געוואָרן.
און אַזוי פֿאַרענדיקן מיר אות ד׳ און אות ה׳. מיר האָבן געזען דעם עומק פֿון דער תכלית: נישט גילוים, נאָר אַ דירה פֿאַר דער עצמות, דווקא אין די תחתונים, דווקא דורך אונדז. און דאָס ברענגט אונדז צוריק, אין אַ פֿולן קרײַז, צום רוף פֿונעם דור השביעי — צו ‘ענדיקן’ די המשכה פֿון עיקר השכינה אונטן. אינעם המשך פֿונעם מאמר וועלן מיר זען ווי די דאָזיקע עבודה זעצט זיך פֿאָר און אַנטוויקלט זיך ווײַטער. אַ דאַנק וואָס איר האָט געלערנט מיט אונדז — און מיר וועלן זיך זען אינעם קומענדיקן שיעור.