פתיחה — אַ פראגע וואס איז געבליבן אפן: פארוואס דווקא אונטן?
ברוכים הבאים צום צוועלפטן שיעור אויפן מאמר באתי לגני תשי״א. אין די פריערדיקע שיעורים האָבן מיר פאַרענדיקט אַ גאַנצן חלק — די ערשטע דרײַ אותיות. מיר האָבן געזען וואָס איז שכינה, די ירידה און די צוריקקער, און דערגרייכט דעם גרויסן רוף: אַז מיר, דער דור השביעי, דאַרפן פאַרענדיקן די המשכה פון עיקר השכינה דווקא אונטן, אין דער דאָזיקער וועלט.
אָבער דער גאַנצער וועג האָט איבערגעלאָזט איין גרויסע פראַגע אין דער לופט — אַ פראַגע וואָס האָט אײַך אפשר געטראָפן שוין פֿונעם ערשטן שיעור. דורכאויס דעם פּרק האָבן מיר מסכים געווען אַז דער עיקר איז דווקא אין די תחתונים. דאָ אַליין, אינעם נידעריקן, גשמיותדיקן, פֿינצטערן אָרט. מיר האָבן עס אָנגענומען ווי אַ פאַקט. אָבער מיר האָבן קיינמאָל נישט געפרעגט די פּשוטסטע, סאַמע נאַטירלעכע פראַגע: פאַר וואָס?
לאָמיר פֿילן ווי שטאַרק די פראַגע איז. שטעלט אײַך פאָר דעם גרעסטן מלך אינעם פּראַכטפֿולסטן פּאַלאַץ. וואָלט ער געקליבן אים צו פאַרלאָזן און וווינען אינעם פֿינצטערן, נאַסן קעלער? שטעלט אײַך פאָר אַ גרויסן קינסטלער וואָס קען אויפֿהענגען זײַן מײַסטערווערק אינעם חשובסטן מוזיי — און ער הענגט עס דווקא אין אַ הינטערגעסל. עס קלינגט פאַרקערט פֿון יעדן שכל.
אַזוי אויך מיטן אויבערשטן. אויב ער זוכט דעם ‘עיקר’ פֿון זײַן נוכחות — דאָס טײַערסטע פֿאַר אים — פֿאַר וואָס זאָל ער עס שטעלן דווקא אינעם ווײַטסטן אָרט פֿון אים? פֿאַר וואָס נישט אין די הויכע הימלען, אין די ריינע גײַסטיקע וועלטן, וווּ אַלץ איז ליכט? פֿאַר וואָס דווקא אין דער דאָזיקער וועלט, וווּ אלקות איז קוים זעעוודיק, וווּ אַ מענטש קען לעבן אַ גאַנץ לעבן און פֿאַרגעסן אַז ס׳איז דאָ אַ בורא?
די פראַגע איז נישט קיין קליינער פּרט. איר ענטפֿער איז, וואָרטוואָרטלעך, די סיבה פֿאַר וואָס די גאַנצע וועלט איז באַשאַפֿן געוואָרן. כדי דערצו צו קומען, פֿירט אונדז דער מאמר טריט נאָך טריט. מיר הייבן אָן פֿון עפּעס גרײַפֿלעכס — דעם בית המקדש.
בית המקדש — די פונקט פונעם גרעסטן גילוי אין דער גשמיות׳דיקער וועלט
דער מאמר זאָגט: ‘ועיקר גילוי אלקות היה בבית המקדש’. אויב איר פֿרעגט וווּ, אין דער גאַנצער געשיכטע, האָט זיך די געטלעכע נוכחות באַוויזן אין דער וועלט אַם אָפֿנסטן — איז דער ענטפֿער דער בית המקדש. דאָרט, אין איין גשמיותדיקן אָרט אין ירושלים, אין מירמלשטיין און גאָלד, האָט די שכינה גערוט גרײַפֿלעך.
אַזוי עפֿנט דער מאמר דעם פּרק, ווי אַ בריק צו וואָס מיר האָבן געלערנט: ‘והנה אחרי שמבאר בהמאמר דעיקר שכינה בתחתונים היתה וגם אחר כך המשיכה משה (השביעי) לארץ דוקא אומר: ועיקר גילוי אלקות היה בבית המקדש’. נאָך דעם וואָס מיר האָבן געזען אַז דער שורש איז אונטן, און אַז משה, דער זיבעטער, האָט אַראָפּגעבראַכט די שכינה דווקא צו דער ערד — וײַזט איצט דער מאמר אויפֿן אָרט וווּ אַלץ דאָס איז געוואָרן אָפֿן און ממשותדיק.
און וואָס איז ‘גילוי אלקות’? נישט קיין נעפּלדיק געפֿיל. אינעם בית המקדש האָט מען געזען צען אָפֿענע נסים כסדר — דאָס הייליקע פֿלייש האָט נישט פֿאַרדאָרבן, דער רעגן האָט נישט פֿאַרלאָשן דאָס פֿײַער פֿונעם מזבח, דאָס פֿאָלק איז געשטאַנען געדיכט און בײַם בוקן האָט יעדער געהאַט אָרט. ווער עס איז אַרײַן האָט געוווּסט, אָן אַ ספֿק און אָן אַ מי, אַז ער שטייט פֿאַרן אויבערשטן אַליין. אלקות איז נישט געווען באַהאַלטן הינטער דער נאַטור; זי האָט געלויכטן אָפֿן.
שטעלט אײַך פאָר אַ צימער מיט פֿולער קליטה — אָן שטערונג, אָן אַ וואַנט וואָס שטערט. אומעטום אַנדערש איז דער סיגנאַל שוואַך און צעבראָכן; אינעם בית המקדש איז געווען אַן ‘אָפֿענע ליניע’ צום אויבערשטן, קלאָר אוןריין. אָדער שטעלט אײַך פאָר אַ וואַלד־ליכטונג וווּ די זון קומט אַרײַן גלײַך, אָן בלעטער וואָס פֿאַרשטעלן — בעת אַרום קומט דאָס ליכט צעשפּרייט און פֿאַרטונקלט. דער בית המקדש איז געווען יענע ליכטונג פֿון געטלעכן ליכט אין אַ פֿאַרשאָטנטער וועלט.
און פֿון וואַנען ווייסן מיר אַז דאָס איז דעם מקדש׳ס תכלית? ווי אַ דירעקטער המשך ברענגט דער מאמר דעם פּסוק: ‘ומביא על זה הפסוק, דכתיב: ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם’. מאַכט מיר אַ הויז, זאָגט דער אויבערשטער, און איך וועל וווינען. באַמערקט דאָס וואָרט ‘ושכנתי’ — דער זעלבער שורש פֿון ‘שכינה’, אויף וועלכן רוט דער גאַנצער מאמר. דאָ קומט די שכינה וועגן וועלכער מיר רעדן אַלע מאָל אַראָפּ און וווינט בפועל, אינעם גשמיותדיקן עולם.
און שוין דאָ באַווײַזט זיך דער ראַנד פֿון אַן ענטפֿער. באַמערקט וווּ די גרעסטע אַנטפּלעקונג איז פֿאָרגעקומען — נישט אין עפּעס אַ הויכער גײַסטיקער וועלט, נאָר אין אַ גשמיותדיקן בנין פֿון שטיין און האָלץ, דאָ אונטן. און איצט מאַכט דער מאמר אַ קליינעם דיוק אויף איין וואָרט אינעם פּסוק — אַ דיוק וואָס עפֿנט דאָס גאַנצע בילד אַ סך ווײַטער.
„בתוכם‟ — נישט אינעווייניק אין דער שטוב, נאר אינעווייניק אין יעדן איינעם
דער פּסוק זאָגט: ‘ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם’. און דער מאמר איז מדייק: ‘בתוכו לא נאמר אלא בתוכם — בתוך כל אחד ואחד מישראל’. ווען די כוונה וואָלט געווען אַז די שכינה זאָל רוען אינעם בנין, וואָלט געדאַרפֿט שטיין ‘ושכנתי בתוכו’ — אינעם מקדש. אָבער דער פּסוק זאָגט ‘בתוכם’, אין לשון רבים. ווער זײַנען יענע רבים?
און דער ענטפֿער שטייט אינעם מאמר אַליין: ‘בתוך כל אחד ואחד מישראל’. אָט איז דער געוואַלדיקער חידוש. דער אמתער מקדש איז נישט נאָר דער בנין אין ירושלים. יעדער איד איז אַ מקדש. דער אויבערשטער זוכט צו וווינען נישט נאָר צווישן ווענט פֿון שטיין, נאָר אינעם האַרצן פֿון יעדן איד.
און טראַכט ווי אַזוי דאָס ענדערט די גאַנצע גלײַכונג. וואָלט די שכינה גערוט נאָר אין איין בנין, וואָלטן מיר אינגאַנצן געהאָנגען אין אָרט און צײַט — און מיטן חורבן הבית, כלומר, איז אַלץ פֿאַרלוירן. אָבער אויב דער אמתער מקדש איז דער מענטש — איז ער טראָגעוודיק, אייביק, און שטענדיק מיט אונדז. מיר האָבן איצט נישט קיין שטיינערנעם בית המקדש, אָבער דעם מקדש וועגן וועלכן דער פּסוק רעדט בויען מיר אויף יעדן טאָג פֿון דאָס נײַ.
שטעלט אײַך פאָר אַ מלך וואָס האָט געקענט בויען זיך איין גרויסן צענטראַלן פּאַלאַץ וווּ דאָס גאַנצע פֿאָלק זאָל קומען זיך בוקן. אַנשטאָט דעם דערקלערט ער: איך וויל נישט איין פּאַלאַץ; איך וויל וווינען אינעם פּריוואַטן הויז פֿון יעדן בירגער. נישט אויף דער גאַס, נישט אויפֿן מאַרק־פּלאַץ — אינעם אינערלעכן צימער פֿון יעדן איינעם. דאָס איז ‘בתוכם’: נישט אַ בנין, נאָר דאָס האַרץ פֿון יעדן איד.
לאָמיר נעמען דעם משל איין טריט טיפֿער. חז״ל זאָגן אַז דער גוף פֿונעם מענטש אַליין איז ווי אַ קליינער מקדש. פּונקט ווי אינעם מקדש איז געווען אַ קודש הקדשים — דער אינערסטער צימער וווּ די שכינה האָט גערוט — אַזוי האָט יעדער מענטש אַן אינערלעכן ‘קודש הקדשים’, דעם טיפֿסטן פּונקט פֿון דער נשמה, וווּ דער אויבערשטער קען וווינען. און ווען אַ מענטש הייליקט זײַן לעבן — זײַן רעדן, זײַנע מעשים, זײַן הויז — גרייט ער צו דעם דאָזיקן פּריוואַטן ‘מקדש’, און די שכינה רוט אין אים בפועל.
אַזוי איז די גרעסטע אַנטפּלעקונג נישט ווײַט און פֿרעמד; זי איז אַם נאָענטסטן וואָס מעגלעך — אין יעדן איינעם פֿון אונדז. און דאָס נייגט שוין דעם ענטפֿער אויף דעם ‘פֿאַר וואָס’ צו דער ריכטונג פֿון אונטן, פֿונעם גשמיותדיקן, פֿונעם טאָגטעגלעכן.
„צדיקים יירשו ארץ‟ — מיר זענען די ממשיכים פון דער שכינה
און דאָ ברענגט דער מאמר אַן אַנדער פּסוק, מיט אַ שיינעם רמז: ‘וזהו גם כן מה שכתוב: צדיקים יירשו ארץ וישכנו לעד עליה’. בפשטות איז דאָס אַ הבטחה — די צדיקים וועלן ירשענען די ערד און וווינען אויף איר אויף אייביק. אָבער דער מאמר לייענט אַ ווײַטערן עומק.
וואָרן ‘וישכנו’ קען מען לייענען נישט נאָר ‘זיי וועלן וווינען’, נאָר ‘זיי מאַכן וווינען’ (משכינים) — זיי מאַכן אַז די שכינה זאָל רוען. ווי דער מאמר אַליין טײַטשט באַלד: ‘משכינים, היינו ממשיכים’. די צדיקים — און, ווי מיר האָבן געלערנט דעם גאַנצן פּרק, יעדער איד וואָס טוט זײַן עבודה — זײַנען די וואָס זײַנען ממשיך, ברענגען אַראָפּ, די געטלעכע נוכחות צו דער ערד.
און אין די פֿולע ווערטער פֿונעם מאמר: ‘דצדיקים יירשו ארץ שהוא גן עדן, מפני שהם משכינים (היינו ממשיכים) בחינת שוכן עד מרום וקדוש’. ‘ארץ’ ווערט דאָ געטײַטשט אויף גן עדן; און די צדיקים זײַנען ‘משכינים’ — דאָס הייסט ממשיך — די דאָזיקע הויכע מדריגה.
און וואָסער נוכחות זײַנען זיי ממשיך? ‘בחינת שוכן עד מרום וקדוש’. ‘שוכן עד’ — אַ נאָמען פֿונעם אויבערשטן ווי ער איז דערהויבן און אייביק; ‘מרום וקדוש’ — הויך און אינגאַנצן אָפּגעטיילט פֿון אַלע וועלטן. דאָ לייגט דער מאמר צו אַ מקור־הערה: ‘הענין הזה דשוכן עד אינו מבאר בהמאמר, ומבואר בלקוטי תורה על פי מאמר הזהר’ — דער פּירוש פֿון ‘שוכן עד’ ווערט געבראַכט פֿון אַן אַנדער אָרט. און די דאָזיקע הויכע מדריגה, זאָגט דער מאמר, איז דער איד ממשיך און אַנטפּלעקט דווקא אונטן, אויף דער ערד.
און דער מאמר פֿאַרחתמעט דעם מהלך מיט אַ צוריקקער צום ערשטן פּסוק: ‘וזהו באתי לגני, לגנוני, למקום שהיה עיקרו בתחילה, דעיקר שכינה בתחתונים היתה’. ווידער דער זעלבער פּונקט: דער עיקר — אונטן.
שטעלט זיך אָפּ און טראַכט וועגן דער גרויסקייט. ס׳איז נישט קיין קליינע, באַשיידענע הארה. דער איד, אין דער פּשוטער עבודה פֿונעם טאָגטעגלעכן לעבן, נעמט דעם ‘מרום וקדוש’ — דאָס העכסטע און אָפּגעטיילטסטע — און ברענגט עס אַראָפּ ביזן באָדן. שטעלט אײַך פאָר אַ פּשוטן מענטש וואָס פֿאַרבעט דעם חשובסטן גאַסט אין דער וועלט — נישט אין אַ אָפֿיציעלן זאַל, נאָר צו זײַן אייגענעם קיך־טיש. דאָס איז נישט קיין פֿאַרקלענערונג פֿונעם גאַסט; דאָס איז די גרעסטע נאָענטקייט. אַזוי דער איד: ער איז נישט בלויז אַ דירה־האַלטער אין דעם אויבערשטנס וועלט — ער איז דער וואָס ברענגט אַרײַן דעם בעל הבית אַליין.
און דאָס גרייט אונדז פּונקט צום ענטפֿער. אויב דעם איד׳ס אויפֿגאַבע איז ממשיך צו זײַן ‘מרום וקדוש’ צו דער ערד — אַ סימן אַז די גאַנצע כוונה, פֿון אָנהייב, איז געווען אַז דער אָרט פֿונעם העכסטן זאָל זײַן דווקא אונטן. און פֿאַר וואָס? דאָס זאָגט דער מאמר איצט.
נתאוה הקב״ה להיות לו דירה בתחתונים
דער מאמר דערגרייכט דעם ענטפֿער אויף דער גרויסער פראַגע. אין זײַנע ווערטער: ‘והענין הוא — ביאור הענין להבין מפני מה היתה עיקר שכינה בתחתונים דוקא — דהנה תכלית הכוונה בבריאת והשתלשלות העולמות, דנתאוה הקדוש ברוך הוא להיות לו יתברך דירה בתחתונים’. דאָס הייסט: די גאַנצע תכלית פֿון דער בריאה און דער גאַנצער סדר ההשתלשלות פֿון די וועלטן זײַנען פֿאַר איין זאַך — דער זאַץ וואָס איז אפשר דער וויכטיקסטער אין דער גאַנצער חסידות: ‘נתאוה הקדוש ברוך הוא להיות לו דירה בתחתונים’.
לאָמיר עס צעברעכן וואָרט בײַ וואָרט. ‘נתאוה’ — פֿון לשון תאווה. נישט סתם ‘געוואָלט’, נאָר זיך געגאַרט: אַ אינערלעכער, טיפֿער, כמעט אומפֿאַרשטענדלעכער צי. ווען אַ מענטש וויל עפּעס פֿון שכל, קען מען אים פֿרעגן ‘פֿאַר וואָס?’ און ער וועט דערקלערן. אָבער ווען אַ מענטש גאַרט נאָך עפּעס — ווען עס רירט אָן די עצם פֿון דער נשמה — איז נישטאָ קיין ‘פֿאַר וואָס’. ס׳איז פּשוט וואָס ער איז. דער אויבערשטער האָט נישט ‘באַשלאָסן’ צו באַשאַפֿן אַ וועלט פֿון אַ חשבון; ער האָט ‘זיך געגאַרט’ — אַ צי וואָס שפּרודלט פֿון דער עצם אַליין.
‘להיות לו דירה’ — אַ הויז. און שטעלט זיך אָפּ אויפֿן וואָרט ‘דירה’, וואָרן עס איז אויסערגעוויינטלעך פּינקטלעך. ס׳איז דאָ אַ תהום צווישן אַ פּאַלאַץ וואָס דער מלך באַזוכט און אַ דירה וווּ ער וווינט. אינעם צערעמאָניעלן פּאַלאַץ באַווײַזט זיך דער מלך אין מלכותדיקע בגדים, אויף אַ באַגרענעצטער צײַט, אַרומגערינגלט מיט צערעמאָניע — און דערנאָך גייט ער אַוועק. ער איז דאָרט, אָבער נישט ער אַליין; ער איז דאָרט אין אַ ראָלע. אָבער אין אַ דירה — דעם פּריוואַטן הויז — איז ער אָן דער קרוין, אין באַקוועמע היים־קליידער, רויִק, אינגאַנצן ער אַליין. דאָרט ‘באַווײַזט’ ער זיך נישט; דאָרט לעבט ער.
און דאָס איז דער חילוק צווישן גילוי און אַ דירה. שטעלט אײַך פאָר אַ גרויסן דירעקטאָר אינעם אָפֿיס: אין אַ אָנצוג, אין דער ראָלע, מעסטנדיק יעדעס וואָרט. איצט שטעלט אײַך פאָר דעם זעלבן מענטש אין דער היים, אין אָוונט, אויף דער סאָפֿע מיט זײַנע קינדער. דער זעלבער מענטש — אָבער אין דער היים איז ער פֿאַראַן אינגאַנצן, אָן אַ מאַסקע און אָן אַ ראָלע. ‘דירה’ מיינט פּונקט דאָס: נישט אַן אָרט וואָס דו באַזוכסט, נאָר אַן אָרט וווּ דו ביסט פֿאַראַן אין דײַן פֿולן זײַן.
און דאָס האָט דער אויבערשטער זיך געגאַרט: נישט קיין פּאַלאַץ צו באַזוכן דאָ און דאָרט, נאָר אַ הויז צו וווינען ממש — אַן אָרט וווּ נישט בלויז אַ ‘הארה’ פֿון אים זאָל לויכטן, נאָר ער אַליין, כביכול, זאָל זײַן פֿאַראַן אין זײַן פֿולער עצם.
אָבער פּונקט איצט ווערט די פראַגע שאַרף ביזן שפּיץ. אַ הויז — נו, וווּנדערלעך. אָבער פֿאַר וואָס דווקא ‘בתחתונים’? ווען אַ מענטש קלײַבט אַן אָרט צו וווינען, קלײַבט ער דאָס אַם אָנגענעמסטע, שענסטע, פּאַסיקסטע. מיר וואָלטן דערוואַרט אַז דער אויבערשטער זאָל קלײַבן די אויבערשטע וועלטן, ריין און גײַסטיק. פֿאַר וואָס דווקא אינעם קעלער פֿון דער בריאה, אינעם גשמיותדיקן, פֿינצטערן עולם, וווּ מ׳דאַרף זיך אַזוי אָנשטרענגען נאָר כדי זיך צו דערמאָנען אַז ער איז דאָ?
אויף דער דאָזיקער פראַגע ענטפֿערט דער אַלטער רבי אַ טיפֿן און איבערראַשנדיקן ענטפֿער — וואָס רירט אָן דעם סוד אַליין פֿון וואָס איז בריאה, און פֿון וועלכן כוח זי קומט. מיט אים וועלן מיר עפֿענען דעם קומענדיקן שיעור. אַ דאַנק וואָס איר האָט געלערנט מיט אונדז — און מיר וועלן זיך זען אינעם קומענדיקן שיעור.