חזרה און פתיחה — וועלכע מסירות נפש?
ברוכים הבאים צום צענטן שיעור אויפן מאמר באתי לגני תשי״א — און מיר גייען ווייטער אין אות ג׳.
לאמיר זיך דערמאנען וואו מיר זענען געשטאנען. אינעם פריערדיקן שיעור האבן מיר געלערנט די מעלה פונעם זיבעטן: אז זי איז אינגאנצן אויפגעבויט אויף דעם וואס ער איז זיבעטער צום ערשטן. און דער ערשטער איז אברהם אבינו, וואס זיין גאנצע גרויסקייט איז מצד זיין עבודה — און אז זיין עבודה, האט געזאגט דער רבי הריי״צ, איז געווען במסירות נפש.
און דא זענען מיר געשטאנען פאר אַ פראגע. ווען מ׳זאגט „מסירות נפש‟, איז דער ערשטער בילד וואס קומט אַרויף פון אַ מענטשן וואס איז גרייט צו שטארבן על קידוש ה׳ — זיך ארויפצולייגן אויפן מוקד און נישט צו כופר זיין. און דאס איז באמת אַ געוואלדיקע מסירות נפש. אבער דער רבי הריי״צ גייט אונדז אַנטפלעקן אז די מסירות נפש פון אברהם איז געווען דווקא עפעס אַנדערש — טיפער און אפשר מער איבערראשנדיק.
וואס איז יענע מסירות נפש? און פארוואס דווקא זי איז דאס הארץ פון דער עבודה? מיט דעם וועלן מיר היינט אנהייבן.
דער חידוש — אברהם האט נישט געזוכט מסירות נפש
דער רבי הריי״צ, זאגט דער מאמר, „באנוגנט זיך נאך נישט מיט דעם‟ — עס איז אים נישט גענוג צו זאגן אז די עבודה פון אברהם איז געווען במסירות נפש. ער לייגט צו און מדייק זיין: „דער אופן פון זיין מסירת נפש איז געווען וואס ער האט נישט געזוכט מסירות נפש‟.
שטעלט זיך אפ אויף דעם זאַץ, ווייל ער איז פארקערט פון דעם ערווארטעטן. עס זענען געווען געשטאַלטן אין דער היסטאריע וואס האבן געגאַרט נאכן קרבן, וואס האבן געזען אינעם עצם פון שטארבן על קידוש ה׳ די שפיץ פון זייער עבודה. אברהם — זאגט דער רבי הריי״צ — איז נישט געווען אזא. ער האט נישט געזוכט די מסירות נפש. זי איז נישט געווען זיין ציל.
און דאס אַנטפלעקט דווקא אַ טיפערע מסירות נפש, נישט אַ קלענערע. ווייל דער וואס זוכט דעם קרבן — איז אין אים, ערגעץ דארטן, אויך אַ נקודה פון „איך‟: איך גיב אַוועק זיך אַליין, איך בין דער גיבור פונעם רגע. אבער אברהם האט זיך מיט זיך אַליין בכלל נישט פארנומען. ער איז געווען אזוי איבערגעגעבן צו עפעס אַנדערש, גרעסער פון אים, אז פאר דער פראגע „וואס וועט זיין מיט מיר‟ איז פשוט נישט געווען קיין ארט. ער האט זיך איבערגעגעבן — אבער נישט צום טויט; ער האט זיך איבערגעגעבן צו דער שליחות.
און אויב אזוי — וואס יא האט אברהם געזוכט? וואוהין איז געווענדט געווארן זיין גאנצע נפש, אויב נישט צום קרבן? דאס אַנטפלעקט דער מאמר אין די קומענדיקע ווערטער.
אברהם אַנטקעגן רבי עקיבא — צוויי סוגים פון מסירות נפש
און כדי צו שאַרפן וואס איז די מסירות נפש פון אברהם, שטעלט דער מאמר זי אַנטקעגן אַן אנדערע געשטאַלט, נישט קלענער, פון מסירות נפש — רבי עקיבא. „דאס איז דער חילוק‟, זאגט דער מאמר, „צווישן דער מסירות נפש פון אברהם אבינו צו דער מסירות נפש פון רבי עקיבא‟.
רבי עקיבא, דערציילן חז״ל, אַלע זיינע טעג פלעגט זיך מצער זיין און זאגן: „מתי יבוא לידי — ואקיימנו‟. ווען וועט שוין קומען צו מיר די געלעגנהייט מוסר נפש צו זיין על קידוש ה׳, און דעמאלט וועל איך עס מקיים זיין. ער האט געגאַרט נאך דעם רגע, האט אים אויסגעבעטן. די מסירות נפש איז בא אים געווען אַ ציל, אַ שטרעבונג, אַ שפיץ וואס ער האט געזוכט. און אין לשון המאמר: די מסירות נפש פון רבי עקיבא איז געווען „וואָס ער האָט געזוכט מסירת נפש‟ — אז ער האט געזוכט די מסירות נפש.
אברהם איז געווען אינגאנצן אנדערש. „זיין מסירות נפש איז געווען בדרך אגב‟. ער האט נישט געזוכט מוסר נפש צו זיין; ער האט געזוכט עפעס אינגאנצן אַנדערש — מפרסם זיין אלקות אין דער וועלט, צו ברענגען דעם זולת צו רופן בשם ה׳, „ויקריא‟. און אויב אויפן וועג, אגב דער דאזיקער שליחות, האט זיך געפאדערט פון אים אויך מסירות נפש ממש — איז זי געווען דארטן, אין שלמות, אן קיין ספק. אבער זי איז נישט געווען דער ציל; זי איז געווען וואס געפינט זיך אויף דער זייט פונעם וועג צום ציל.
און טאָעט נישט מיינען אז דאס איז אַ קלענערע מדרגה פון דער מסירות נפש פון רבי עקיבא. אדרבה. טראַכט אַ רגע: דער וואס זוכט די מסירות נפש — איז אין אים, ערגעץ דארטן, נאך אַ נקודה פון „איך‟: איך וועל מוסר זיין, איך וועל אנקומען צום גרויסן רגע. רבי עקיבא, אין זיין גאנצער געוואלדיקער גרויסקייט, האט נאך „געזען‟ זיין מסירות נפש ווי אַ פאַרבענקטן ציל. אבער אברהם איז געווען אזוי איבערגעגעבן צום אויבערשטן און צו דער שליחות, אז זיין מסירות נפש איז אפילו נישט געשטאנען אין צענטער — זי איז פשוט געווען נוכח, פון זיך אַליין, ווען עס איז געווען אַ צורך. דאס איז אַזא גאַנצע מסירה, אז עס איז אין איר אפילו נישטא קיין מודעות פון „איך גיב אַוועק זיך אַליין‟. און דאס איז דווקא די טיפסטע מסירה.
„ויקריא‟ — אז אויך דער זולת זאל רופן
צו אַ נאך הסבר ברענגט דער מאמר דעם פסוק וועגן אברהם: „ויקרא שם בשם ה׳ אל עולם‟ — אברהם האט גערופן דארטן בשם ה׳, דעם אלקי העולם. כפשוטו: ער האט מפרסם געווען דעם שם ה׳ אין דער וועלט, האט מכריז געווען אויפן קיום פון אַ בורא.
אבער חז״ל זענען מדייק אַ באַרימטן דיוק: „אל תקרי ויקרא אלא ויקריא‟. לייען נישט „ויקרא‟ — אז ער האט גערופן — נאר „ויקריא‟ — אז ער האט געבראכט אנדערע צו רופן, האט פאַרגערופן, האט גורם געווען אז אנדערע זאלן רופן. דער חילוק איז צווישן דעם וואס דאוונט אַליין, צו דעם וואס זאָרגט אז אויך דער צווייטער זאל דאַוונען. און דער מאמר ברענגט דעם לשון פון אונדזערע רבותינו אויף יידיש, אין אַ פשטות וואס מ׳קען זיך נישט טועה זיין: „אַז יענער זאָל אויך שרייען‟ — אז אויך דער זולת, אויך דער אנדערער, זאל שרייען; אז אויך ער זאל אנערקענען דעם אויבערשטן און רופן צו אים.
דאס איז געווען די עבודה פון אברהם. נישט נאר אַליין אנצוקומען צום אויבערשטן — נאר צו ברענגען די גאנצע וועלט אים אנצוערקענען. ער האט געעפנט אַ געצעלט פון אַלע זייטן, האט געשפייזט געסט, און דעמאלט זיי געלערנט צו בענטשן און צו דאַנקען דעם בעל הבית פון דער וועלט. ער האט זיך נישט באנוגנט מיט אַ פריוואַטן ליכט; ער האט געוואלט אז יעדער ליכטל זאל ברענען.
שטעל דיר פאר אַ מענטשן וואס האט געפונען אַן אוצר. איינער וועט זיך פרייען פאר זיך און שווייגן, כדי ער זאל נישט דארפן טיילן. אברהם איז געווען פארקערט: אינעם רגע ווען ער האט געפונען דעם אמת, איז זיין גאנצע מהות געווען צו לויפן און דערציילן יעדן, אנצוצינדן בא יעדן מענטשן די זעלבע פייער. דאס איז „ויקריא‟.
און איצט קערט זיך דער מאמר אום צו דער מסירות נפש, און לייגט זי אַוועק אין איר ריכטיקן ארט: „און אויב מ׳האט דערצו געדארפט בדרך אגב מסירות נפש — אָט איז אויך דאס דא‟. דאס הייסט: דער ציל איז שטענדיק געווען „ויקריא‟, מפרסם זיין אלקות און מעורר זיין דעם זולת. און אויב אויפן וועג, אגב דער שליחות, האט זיך געפאדערט אויך מסירות נפש ממש — האט אברהם זיך נישט אפגעשטעלט, אויך דאס איז געווען אין אים. אבער דאס איז געווען דער רעזולטאַט, נישט דער ציל; וואס געפינט זיך אויף דער זייט פונעם וועג, נישט דער ציל. דאס הארץ איז געווען דער זולת, דער גילוי פון אלקות אין דער וועלט — און די גרייטקייט צו שטארבן איז געווען בלויז נאך אַ ביטוי פון יענער גאַנצער מסירה.
נישט פאר יחידי סגולה — נאר געפאדערט פון יעדן איד
און איצט וואלט מען געקענט טראַכטן אַ פאַרצווייפלטן מחשבה: דאס אַלץ איז שיין און דערהויבן — אבער דאס געהערט צו אברהם אבינו, צו אַ רוחניות׳דיקן ריז. וואס שייך איך צו אזא עבודה? און דער מאמר וואַרפט אַראָפּ דעם דאזיקן מחשבה אינגאנצן. ער זאגט: „עס איז דערין נישטא קיין הגבלה, אז מ׳זאל זאגן אז עס איז וואונדערלעך און עס געהערט נאר צו יחידי סגולה‟.
דאס הייסט: טאַעט נישט מיינען אז דאס איז אַ ווייטע מדרגה, אַ „נפלאה‟, וואס איז אפגעהיט פאר אַ ביסל אויסדערוויילטע. אדרבה. דער מאמר ברענגט פון תנא דבי אליהו, ווי עס ווערט געבראכט אין תורת החסידות: „כל ישראל — און אפילו אַ קנעכט און אפילו אַ דינסט — קענען אנקומען צו השראת רוח הקודש‟. יעדער איד, אן קיין יוצא מן הכלל, אויך דער פשוטסטער פון די פשוטע, קען אנקומען צו דער העכסטער קדושה.
און נישט נאר „קען‟ — נאר ער איז מחויב צו שטרעבן. „יעדער איינער און איינער פון ישראל איז מחויב צו זאגן: מתי יגיעו מעשיי למעשי אבותי, אברהם יצחק ויעקב‟. גיט אַכט אויף דער הייליקער חוצפה אין דעם זאַץ. יעדער איד ווערט באַפוילן אויפצוהייבן די אויגן צו אברהם אבינו אַליין און צו זאגן: ווען וועלן שוין אנקומען מיינע מעשים צו דעם? נישט „איך בין קליין און ווייט‟, נאר „דאס איז מיין ציל‟.
אבער תיכף האַלט דער מאמר אַ וואג, כדי מיר זאלן זיך נישט טועה זיין צום צווייטן צד: „אבער פונדעסטוועגן דארף מען וויסן אַז במקום גדולים אל תעמוד‟. דאס הייסט — יא, שטרעב צו די מעשים פון די אבות; אבער מיין זיך נישט אז דו ביסט שוין אנגעקומען, שטעל זיך נישט אַוועק אין דעם ארט פון די גדולים. האַלט אן ביידע עקן צוזאמען: די שטרעבונג העכער אן קיין שיעור, און די ענוה אמת ביזן סוף.
און דאס איז אַ צאַרטע וואג וואס מיר אַלע קענען פונעם לעבן. אַ טאַטע זאגט צום קינד: דו קענסט אנקומען צו יעדן ארט, נישטא קיין גבול צו דיין יכולת — און אינעם זעלבן אטעם: אבער ווייס דיין ווערט, זיי נישט מתנשא, מאַך נישט גרינג מיט דעם וואס איז גרעסער פון דיר. די צוויי זאגן זענען נישט סותר; צוזאמען מאַכן זיי אַ געזונטן מענטשן. אזוי אויך דא: צו שטרעבן צו זיין ווי אברהם, און צו וויסן אז איך בין נישט אברהם.
די חביבות פונעם זיבעטן — צו ממשיך זיין, און דווקא אַראָפּ
און איצט קניפּט דער מאמר אַלץ צוזאמען. „די גאנצע מעלה פונעם זיבעטן‟, זאגט ער, „איז וואס ער איז זיבעטער צום ערשטן — אז ער קען ממשיך זיין די עבודה און שליחות פונעם ערשטן, פון אל תקרי ויקרא אלא ויקריא‟.
דאס הייסט: געדענקט אז מיר האבן געזאגט אז די מעלה פונעם זיבעטן קומט „מצד התולדה‟, נישט מצד זיין עבודה? איצט ווערט קלאר פארוואס דאס איז אזוי גרויס. דווקא ווייל דער זיבעטער איז פארבונדן צום ערשטן, קען ער ממשיך זיין ווייטער דעם גאנצן אונטערנעמונג פונעם ערשטן — דעם „ויקריא‟ פון אברהם, די עבודה צו מפרסם זיין אלקות און מעורר זיין דעם זולת. דער זיבעטער הייבט נישט אן פון דאָסניי; ער טראגט פאָרויס אַ פייער וואס איז שוין אנגעצונדן געווארן, און ברענגט זי צום ציל.
„און דאס איז די חביבות פונעם זיבעטן‟, מסכם דער מאמר, „וואס ער איז דער ממשיך פון דער שכינה‟. און דא לייגט ער צו צוויי מדרגות, איינע אויף דער אנדערער: „און נישט נאר דאס, נאר אז ער איז ממשיך דעם עיקר שכינה; און נאך מער — אז ער איז ממשיך בתחתונים‟. קערט זיך אום אַ רגע צו אַלץ וואס מיר האבן אויפגעבויט במשך דעם פרק. דער זיבעטער קערט נישט נאר אום עפעס אַ געגנווארט — ער איז ממשיך דעם עיקר שכינה, דעם עצם, די פנימיות. און נישט צו אַן אויבערשטן רוחניות׳דיקן ארט — נאר דווקא אין די תחתונים, דא, אין דער דאזיקער גשמיות׳דיקער וועלט. פונקט דער זעלבער עיקר, און פונקט דער זעלבער ארט, וועגן וועלכע מיר האבן גערעדט פון אנהייב מאמר.
און איצט קומט דער רגע ווען די גאנצע דאזיקע היסטאריע ווערט מיט אַ מאל אַ זייער פערזענלעכע זאַך. ווייל אויב משה איז געווען דער זיבעטער צו אברהם — ווער זענען מיר? דער מאמר גייט זאגן איין ווארט וואס בייט אַלץ: „דור השביעי‟. מיר. מיט דעם וועלן מיר פארמאַכן דעם פרק אינעם קומענדיקן שיעור. אַ דאַנק וואס איר האט מיט אונדז געלערנט — און מיר וועלן זיך טרעפן אינעם קומענדיקן שיעור.