В предыдущих частях мы учили об изучении Торы и о её ценности даже тогда, когда учащийся не понимает того, что произносит. Теперь Алтер Ребе переходит к объяснению того безграничного превосходства, которое есть в заповеди знания Торы и её постижения, превосходства, которому нет предела, над всеми остальными заповедями.
По отношению к чему измеряется это превосходство?
Практические заповеди - заповеди, которые человек исполняет на деле, действием и органами своего тела.
Заповеди, исполняемые речью - например, чтение Шма и Биркат а-мазон: заповеди из Торы, исполнение которых происходит через речь.
Заповедь изучения Торы в речи - человек произносит благословения на Тору и говорит слова Торы своим ртом, хотя и не понимает содержания сказанного.
В отличие от всего этого, в знании Торы и её постижении человек соединяется с мудростью Торы внутри собственного разума, внутренним образом, и в этом превосходство, несравненно большее, чем во всех прочих способах.
Точность выражения «знание Торы и её постижение»:
Ребе останавливается здесь на самом языке Алтер Ребе и отсылает нас к Законам изучения Торы, которые Алтер Ребе написал в своём Шулхан Арухе. Там объясняется, что в заповеди изучения Торы есть разные уровни:
Заповедь знания Торы: сам факт, что части Торы известны человеку наизусть и находятся в его уме. Каждое мгновение, когда он знает и не забыл, он исполняет этим заповедь.
Заповедь «וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלָיְלָה» («и размышляй о нём днём и ночью»): проговаривание Торы вслух. И в ней есть два уровня: быстрое произнесение слов, без остановки и без понимания, и произнесение с пониманием.
Поэтому Алтер Ребе употребил два выражения: «знание Торы» - заповедь знания, которая может относиться и к человеку, знающему отрывки Хумаша наизусть, не понимая их содержания, или отрывки Мишны и Гемары при самом слабом понимании; и «её постижение» - когда человек постигает и хорошо понимает то, что он произносит. А это уже совершенно иное превосходство, чем у того, кто произносит и не понимает.
При этом нельзя умалять ценность того, кто произносит и не понимает: в этом есть заповедь и большое достоинство, и, конечно, это лучше, чем заниматься иными вещами. Но понять Тору умом и соединиться с содержанием слов - такому во всех заповедях нет ничего даже отдалённо подобного.
Что происходит при исполнении каждой заповеди:
«עַל יְדֵי כָּל הַמִּצְוֹת» («посредством всех заповедей») - как тех, которые исполняются речью, так и тех, которые исполняются действием, - «הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַלְבִּישׁ אֶת הַנֶּפֶשׁ וּמַקִּיפָהּ אוֹר ה' מֵרֹאשָׁהּ וְעַד רַגְלָהּ» («Святой, благословен Он, облекает душу и окружает её светом Всевышнего с головы до ног»). При исполнении каждой заповеди человек наполняется святостью и окутывается Б-жественным светом, словно внешним одеянием, которое человек надевает и которое меняет его облик. Вся душа, от самой высокой её части до самой низкой, окутана святостью. И если бы человек видел это своими глазами, он каждое мгновение бежал бы исполнить заповедь.
Алтер Ребе подробно объясняет в Тора Ор, что все постижения, которых душа удостоится в ган эден, зависят от заповедей, исполненных человеком в этом мире, ибо заповеди - это одеяния души. Это подобно стерильному помещению, куда не впускают того, у кого нет халата: так и душа не может получить Б-жественный свет и постижение в ган эден без одеяний заповедей. Поэтому душа, не завершившая все свои одеяния, возвращается, чтобы их дополнить, и даже ради одного единственного одеяния, ведь ей нужны все.
Два достоинства в знании Торы:
Окружающий свет (ор макиф): и в знании Торы есть облечение и окружение светом, притом на более высокой ступени, ибо макиф самой мудрости Всевышнего выше, чем макиф каждой заповеди. Когда человек погружён в учение, мудрость Торы окружает его.
Внутренний свет (ор пними): «מִלְּבַד שֶׁהַשֵּׂכֶל מְלוּבָּשׁ בְּחָכְמַת ה', הִנֵּה גַּם חָכְמַת ה' בְּקִרְבּוֹ» («помимо того, что разум облечён в мудрость Всевышнего, вот и мудрость Всевышнего внутри него»). Человек вводит в свой разум эту мудрость и это знание, святость проникает в него внутренним образом, и его соединение с Б-жественностью несравненно более внутреннее.
Разница между макиф и пними: то, что окружает человека, остаётся для него внешним, а то, что внутренне, проникает в него и становится с ним буквально одним.
Понятно, что всё это измеряется «אִישׁ כְּפִי שִׂכְלוֹ וְכֹחַ יְדִיעָתוֹ וְהַשָּׂגָתוֹ בְּפַרְדֵּ"ס» («каждый по своему разуму и по силе своего знания и постижения в ПаРДеС»), то есть каждый по своему уровню: один понимает на простом уровне, другой постигает на уровнях более высоких и глубоких. Как мы учили в начале четвёртой главы, это зависит от корня души каждого и от той части в Торе, которая ему отведена. Но при всём этом любое понимание, которое человек делает своим внутренним достоянием, вводит в него мудрость Всевышнего, и возникающее при этом соединение есть величайшее соединение, какое только может быть.
Притча к этому: человека приводят в место, полное алмазов, жемчуга и драгоценных камней, и говорят ему: «Смотри и наслаждайся». А другому говорят: «Возьми, это твоё». Разница между ними велика, как расстояние от небес до земли. При исполнении всех заповедей человек окружён Б-жественным светом, но это не его и не часть его самого; а в знании Торы это становится буквально его собственным и проникает в его внутреннюю суть.
Почему Тора называется «хлебом»:
Источник в стихе из Мишлей: «אִם רָעֵב שֹׂנַאֲךָ הַאֲכִילֵהוּ לָחֶם וְאִם צָמֵא הַשְׁקֵהוּ מָיִם» («если голоден враг твой, накорми его хлебом, и если жаждет, напои его водой»). По простому смыслу, и так объясняет Раши: хотя этот человек тебе враг, не следует тебе вести расчёты и оставлять его голодным, а надо дать ему хлеб и воду.
Затем Раши приводит ещё одно объяснение: «враг твой» - это йецер а-ра, как в стихе «כִּי תִרְאֶה חֲמוֹר שֹׂנַאֲךָ» («когда увидишь осла врага твоего»), то есть материальность и нефеш а-бахамис, животная душа, которая ненавидит человека и стремится сбить его с верного пути. И когда она «голодна», когда страсти пробуждаются и бурлят в нём, и он не знает, как успокоиться от этого, - «накорми его хлебом»: пусть заведёт себя в бейт мидраш и займётся Торой. И как говорит Гемара: если он камень, то раскрошится, а если железо, то разлетится на куски.
И в Зоаре Тора тоже называется пищей для души. Это та же самая мысль: в стихе и в Гемаре - «хлеб», а в Зоаре - «пища души».
От притчи к смыслу:
Материальный хлеб питает тело, и тело растёт, становится крепким и здоровым, но не тогда, когда хлеб лежит на столе, а когда человек «מַכְנִיסוֹ בְּתוֹכוֹ וּבְקִרְבּוֹ מַמָּשׁ» («вводит его внутрь себя, буквально внутрь»), и «וְנֶהְפָּךְ שָׁם לִהְיוֹת דָּם וּבָשָׂר כִּבְשָׂרוֹ» («и превращается там в кровь и плоть, как его плоть»), и тогда «יִחְיֶה וְיִתְקַיֵּים» («будет жить и существовать»). Но и одного введения внутрь недостаточно: хлеб делается из муки и воды, а если бы человек ввёл в своё тело тесто, он не насытился бы, а получил бы от этого вред. Чтобы оно превратилось в кровь и плоть, как его плоть, надо его испечь, и испечь при должном жаре.
Так же и в знании Торы: пока Тора лежит на столе или стоит в книжном шкафу, как хлеб, лежащий на столе, ничего не произойдёт. А когда человек учит и понимает, это становится «מַכְנִיסוֹ בְּתוֹכוֹ וּבְקִרְבּוֹ מַמָּשׁ» («он вводит это внутрь себя, буквально внутрь»), и это и есть знание Торы и её постижение в душе человека.
Но и одного понимания ещё недостаточно, чтобы Тора превратилась в пищу души. Ведь сказали наши мудрецы: удостоился - она стала для него эликсиром жизни, не удостоился - становится обратным, и при том же самом учении. Как это возможно? Потому что для выпечки нужен жар. То есть учение из любви ко Всевышнему и страха перед Ним, и из внутренней части Торы. Учение без жара и без той жизненности, что есть в Торе, не превратится в кровь и плоть, как его плоть.
Поэтому Алтер Ребе и написал «לוֹמְדָהּ הֵיטֵב» («изучает её как следует»): подобно тому как правильная еда - это введение пищи в верной мере и верным путём, так и в учении: «בְּעִיּוּן שִׂכְלוֹ עַד שֶׁנִּתְפְּסָת בְּשִׂכְלוֹ וּמִתְאַחֶדֶת עִמּוֹ וְהָיוּ לַאֲחָדִים» («вникая в неё своим разумом, пока она не схватывается его разумом и не соединяется с ним, и становятся они одним»). И тогда Тора становится пищей для души и жизнью внутри неё от «מְחַיֵּה הַחַיִּים אֵין סוֹף בָּרוּךְ הוּא» («Оживляющего живых, Бесконечного, благословен Он»).
Итог: в этой части мы учили о безграничном превосходстве заповеди знания Торы и её постижения: над практическими заповедями, над заповедями, исполняемыми речью, и даже над заповедью изучения Торы, исполняемой одной речью. Мы уточнили выражение «знание Торы и её постижение» в свете Законов изучения Торы и увидели, что при каждой заповеди Святой, благословен Он, облекает душу и окружает её светом Всевышнего с головы до ног, а в знании Торы к этому добавляется ещё и внутренний свет: «и мудрость Всевышнего внутри него». Мы остановились на причине, по которой Тора называется «хлебом» и «пищей души»: как хлеб питает лишь после того, как вошёл внутрь тела и превратился в кровь и плоть, так и Тора питает душу, когда её учат с вниканием, с пониманием и с внутренним жаром, пока она не схватывается разумом и не соединяется с ним.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе в пятой главе и глубже вникнем в понимание того соединения, которое возникает между разумом человека и мудростью Торы.