В предыдущей части мы учили, как разум человека охватывает мудрость Торы и одновременно сам объят ею. Теперь остановимся на заключительных словах Алтер Ребе: в то мгновение, когда еврей учит, понимает, вбирает в себя и соединяется с мудростью Всевышнего, возникает «ייחוד נפלא» («чудесное единение») - единство, «שאין כמוהו ולא כערכו נמצא כלל בגשמיות» (которому нет ни подобного, ни равного во всей материальности).
«Йихуд нифла» - в чём его исключительность?
Прежде всего вглядимся в само выражение: Алтер Ребе говорит не «эхад» (один), а «йихуд» (единение). В хасидуте объясняется разница между «эхад» и «яхид»: «яхид» - понятие несравненно более глубокое, оно выражает совершенную единственность, где нет даже двоих, которые соединились, а есть буквально одно. И выражение «йихуд нифла», которое употребляет Алтер Ребе, указывает на такого же рода единство между разумом человека и мудростью Всевышнего.
Почему же для этого единения нет никакого примера в материальном мире? Объяснить можно по-разному, но самое простое таково: в материальности не найти примера, когда две противоположные и бесконечно далёкие друг от друга вещи сумели соединиться. Обычно, чтобы соединить две вещи, нужно, чтобы между ними было хоть какое-то соотношение, общий знаменатель; а две вещи, между которыми нет вообще никакой связи, соединить крайне трудно. Здесь же соединяются самые далёкие друг от друга: Б-жественная мудрость, которая бесконечна, и человеческий разум, ограниченный и сжатый.
И более того: «להיות לאחדים ומיוחדים ממש» (стать едиными и объединёнными в полном смысле слова) - со всех сторон он охватывает и он же объят. Не остаётся в разуме учащегося ни единого уголка, который не был бы чудесным образом соединён с мудростью Торы.
Единение превращает «Тору Всевышнего» в «его Тору»
В стихе сказано: «ובתורת ה' חפצו» («и к Торе Всевышнего влечение его»), а сразу вслед за этим: «ובתורתו יהגה יומם ולילה» («и Тору его изучает он день и ночь»). Возникает вопрос: так чья это Тора, Всевышнего или того, кто её учит? Объяснение таково: это зависит от самого человека. Тора есть Тора Всевышнего, и на человека возложено учить её и углубляться в неё до тех пор, пока она не станет его собственной Торой.
Но что означает, что Тора становится «его»?
Мы находим правило: «רב שמחל על כבודו - כבודו מחול» (учитель, который простил нанесённое ему бесчестье, - прощение его действительно). Спросим: за что вообще оказывают почёт учителю? Проще всего сказать - за то, что он умеет учить Тору. То есть почёт направлен не к человеку из плоти и крови, а к Торе, которая в нём. Но если так, как же он может отказаться от почёта, принадлежащего Торе? Ответ в том, что учитель настолько соединился и слился с Торой, которую учил, что стал как бы её хозяином, и потому в его власти простить нанесённое ей бесчестье.
Так же мы встречаем выражение: «מאן מלכי? רבנן» («кто цари? мудрецы»). На первый взгляд, ведь Царь - это Святой, благословен Он, Царь царей над царями. Но смысл в том, что, когда учитель учит мудрость Всевышнего, эта мудрость входит в его разум и внутрь него, и поэтому он сам называется царём.
Любопытно посмотреть, где это выражение («ман малхей? раббанан») появляется впервые. Гемара рассказывает, что рав Уна и рав Хисда сидели вместе, и мимо них проходил человек по имени Гнива. Гнива был, с одной стороны, «цурба ме-раббанан», знатоком Торы, умеющим учиться; а с другой стороны - человеком не слишком хорошим, и он сильно досаждал Мар Укве, который был главой суда. Дошло до того, что Мар Уква спросил, можно ли выдать Гниву властям, чтобы того забрали в тюрьму, и ему ответили, что доносить запрещено. Всю эту длинную сугию можно посмотреть там же в Гемаре.
Когда Гнива приблизился, двое амораим засомневались, встать ли им в его честь: с одной стороны, он знаток Торы, с другой - человек раздора, досаждающий Мар Укве. Прежде чем они решили, Гнива подошёл и сказал им: «Мир вам, цари!» Спросили его: почему ты называешь нас царями, откуда тебе известно, что мудрецы называются царями? Ответил он им: сказано прямо, «בי מלכים ימלוכו» («мною цари царствуют») - тот, кто учит Тору, становится царём, «ман малхей? раббанан».
Это источник в Гемаре. Выражение «ман малхей? раббанан» встречается и в Зоаре, но источник его в Гемаре. И выходит, что само это выражение мы получили именно от Гнивы, человека невысокого, который увидел в раве Уне и раве Хисде царей и дважды сказал им: «Мир вам, цари».
Вот оно, могучее единение, которое происходит в изучении Торы: человек соединяется с Торой до того, что они становятся «лаахадим у-мъюхадим мамаш», едиными и объединёнными в полном смысле слова.
Из письма Ребе: труд в Торе освещает разум
В общем письме, которое Ребе написал к Рош а-Шана 5731 года (письмо датировано 18 элула 5731), Ребе обращается к псалму, который читают в месяце элул, «ле-Давид а-Шем ори ве-йиш'и», и вглядывается в каждое слово первого стиха.
Ребе объясняет: в элуле человек обязан произвести чешбон нефеш, отчёт души. Но человек подкуплен в свою пользу: он смотрит на себя как на того, у кого вообще никаких проблем не было, и откуда же ему прийти к выводу, что есть в чём раскаиваться? Как же тогда он придёт к настоящему чешбон нефеш? Ответ - изучение Торы: когда человек трудится в Торе, её особый свет, на который намекают слова «а-Шем ори» («Всевышний - свет мой»), даёт ему способность взглянуть на себя прямо и трезво, без слепоты, которую вызывает подкуп.
К этим самым словам о труде в Торе Ребе добавляет примечание, в котором отсылает к пятой главе Тании, и прибавляет интересную мысль: у человека, который трудится в Торе постоянно и всё время ею занят, его разум и линия его мышления становятся разумом Торы, и настолько, что на сказанное им можно положиться. Правда, для галахического постановления этого ещё недостаточно, ведь в Торе «эйлу ве-эйлу диврей Элоким хаим» (и то и другое - слова Б-га живого), и может случиться, что он выскажет своё рассуждение, а галаха в итоге будет установлена по мнению другого; но в общем линия его мышления будет линией Торы.
А как этого достигают? От множества учёбы, силой правила «привычка становится второй природой»: даже если изначально это не его природа, повторяющаяся привычка становится природой. Всякий раз, когда человек учит Тору, пусть даже одно мгновение, его разум полностью соединяется с разумом Торы, как объясняется здесь в Тании; а когда он учит ещё и ещё, трудится в Торе и всё время в неё погружён, его разум соединён с разумом Торы постоянно, пока сама природа его разума не начинает мыслить в верной линии, в линии Торы, и на его рассуждения можно опираться.
В сказанном есть ещё одно преимущество Торы перед всеми прочими науками:
В остальных науках: человек, который учит, например, о солнце, - идея и понятие находятся в его разуме, но само солнце в нём не находится. Даже после того как он понял все подробности, сам предмет остаётся от него далёк, и никогда предмет не соединится с человеком совершенным образом.
В изучении Торы: человек понимает предмет своим разумом, а ведь суть Торы - это мудрость и воля Святого, благословен Он, Б-жественность и святость, которые в ней; и в самом человеке есть Б-жественная душа, которая тоже свята. Выходит, что он соединяется с самой Б-жественностью полным и подлинным единством - не только с разумом и пониманием, которые в Торе, но с Б-жественностью, которая в ней, ибо его душа понимает Б-жественность и постигает её.
В этом новизна изучения Торы: Тора не остаётся предметом, оторванным от человека, а становится буквально его частью, ведь он соединяется с Б-жественной частью в себе самом. И именно поэтому даже тот, кто произносит слова Письменной Торы и совсем не понимает, а только выговаривает слова устами, - и в этом есть достоинство изучения Торы. Разумеется, не такое, как в учёбе с пониманием, о чём мы увидим дальше в этой главе, но здесь есть прямое соединение души с Б-жественностью, которая в Торе.
А что же с неевреем, который учит Тору? Ему это ничего не даст, ведь у него нет этой Б-жественной части; и мало того, ему даже запрещено учить Тору. Это сравнение приведено, чтобы заострить то, что есть у еврея: «ата бехартану ми-коль а-амим» («Ты избрал нас из всех народов»). Таков смысл слов Алтер Ребе «וזאת מעלה יתירה גדולה ונפלאה» - дополнительное достоинство, великое и чудесное без конца.
Итог: в этой части мы учили о «чудесном единении» между разумом человека и мудростью Всевышнего, которому нет ни подобного, ни равного в материальности, ведь в материальном мире нет примера соединения бесконечного с ограниченным. Мы увидели, как Тора Всевышнего становится «его Торой», Торой учащегося: из закона «учитель, простивший нанесённое ему бесчестье, - прощение его действительно» и из выражения «кто цари? мудрецы», источник которого в Гемаре, в рассказе о Гниве, раве Уне и раве Хисде. Мы остановились на письме Ребе от 8 элула 5731 года, в котором он объяснил, что труд в Торе даёт человеку правдивый, не подкупленный взгляд на самого себя и отпечатывает в нём линию мышления Торы силой правила «привычка становится второй природой». И, наконец, мы убедились, что особенность Торы в том, что человек соединяется не только с разумом, который в ней, но с Б-жественностью, которая в ней, - и в этом дополнительное достоинство «ата бехартану».
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе в пятой главе и остановимся на различии между изучением Торы с пониманием и постижением и одним лишь произнесением слов, а также на особом достоинстве учёбы, схваченной разумом.