В предыдущей части мы учили, что достоинство облачений, то есть Торы и заповедей, выше достоинства самой души. Как это возможно понять? Во второй главе мы учили, что душа это «חלק אלוקה ממעל ממש», часть Б-жественного свыше в самом буквальном смысле, и что она происходит из Его мудрости, а Он и Его мудрость едины. Выходит, что нешама это часть Б-жественного, а Тора и заповеди это выражение Самого Всевышнего, так в чем же тогда разница между ними? Алтер Ребе учит, что это вовсе не одно и то же. Разница здесь тонкая и весьма отвлеченная, и мы увидим ее и из языка самой главы, и из точного сопоставления выражений второй и четвертой глав, ведь в Тании каждое слово выверено и намеренно.
Язык Зоѓара:
Как сказано в Зоѓаре: «דאורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד», Тора (а в нее включены и заповеди) и Всевышний это буквально одно.
Однажды один еврей обратился к Ребе с вопросом: ведь есть и другое известное выражение, «תלת קשרין מתקשרין דא בדא», три узла связаны один с другим, Израиль, Тора и Всевышний, значит речь идет о тройственной связи, а не о двух. Ребе ответил ему письмом, что нужно вчитаться в точный язык. «מתקשרין דא בדא», связаны один с другим, это выражение возможно и там, где речь о двух вещах, по сути своей разных. О Торе же не сказано, что она связывается с Всевышним, а сказано «אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד», Тора и есть Всевышний. В отношении же еврейских душ такого острого выражения нет, и Ребе пишет там, что нигде не нашел языка «כולא חד» об Израиле и Торе.
По этому же пути нужно вчитаться и в выражение «חלק אלוקה ממעל ממש»: нешама это часть Б-жественного, тогда как Тора это Б-жественное само по себе, а не часть. Точность выражений и учит нас, что достоинство Торы выше достоинства души несоизмеримо.
И Алтер Ребе продолжает и объясняет: «דאורייתא היא חכמתו ורצונו של הקב"ה», Тора это мудрость и воля Всевышнего, а во второй главе мы уже учили, что мудрость и воля Всевышнего и Сам Всевышний во славе Своей и сущности Своей суть «кула хад», все одно. И, как выражается Рамбам: «כי הוא היודע והוא המדע», ибо Он знающий и Он же само знание, как приведено выше от его имени.
Точность в порядке слов Рамбама:
Это самое выражение Рамбама уже приводилось во второй главе, но не в том же порядке: там сказано «שהוא המדע והוא היודע», Он знание и Он знающий, а здесь «כי הוא היודע והוא המדע», Он знающий и Он знание. Почему Алтер Ребе поменял порядок?
Во второй главе, где речь идет о душе, начало берется от «знания»: нешама это мудрость Всевышнего, и оттуда она соединяется со «знающим», с Самим Всевышним. Здесь же, где речь о Торе, порядок обратный: начало от «знающего», от Самого Всевышнего, и от Него исходит «знание», Его мудрость, которая и есть Тора. Эта тонкость приводится в «Ликутей Леви Ицхак», в книге отца Ребе: даже цитата из Рамбама меняется, чтобы показать, что силе Торы нет ничего подобного.
Вернемся к нашей теме. Душа сама по себе, разумеется, есть часть Б-жественного свыше и соединена с Творцом всеми своими достоинствами. Но душа, которая пользуется своими облачениями, в мысли изучает Тору, а в речи и в действии исполняет заповеди, держится за Самого Всевышнего, а не за ту или иную точку соприкосновения на определенном уровне. Разница между этими двумя бесконечна, она несоизмерима.
И все же верно и то, что душа еврея укоренена в Б-жественном на уровне более высоком, чем Тора. Это одна из причин того, что еврей, который, не дай Б-г, согрешил и преступил Тору, все равно не оторван от Б-жественного: «ישראל אף על פי שחטא, ישראל הוא», еврей, даже согрешив, остается евреем. И есть на эту тему удивительные выражения, например в «Тана де-вей Элияѓу»: «Тора и Израиль, я не знаю, что чему предшествует», и там сказано, что Израиль предшествует Торе. Однако здесь, в четвертой главе, мы учим, что достоинство Торы намного выше достоинства души еврея.
На самом деле противоречия здесь нет, и все зависит от того, о каком состоянии идет речь. Душа, какова она в своем корне, до облачения в тело, несоизмеримо выше Торы. Но после того как нешама облеклась в тело здесь, внизу, нет иного пути связаться и соединиться с Б-жественным, кроме как через Тору. Еврей не может заявить: я еврей и связан сам по себе, зачем мне учить Тору. Правда, что в своем корне наверху он связан с Б-жественным по самой своей сути, но здесь, внизу, эта связь обязана пройти через Тору и заповеди.
Тот же принцип в теме любви к евреям:
Известны два знаменитых высказывания наших мудрецов, которые на первый взгляд противоречат друг другу:
«ואהבת לרעך כמוך - זה כלל גדול בתורה», «люби ближнего своего, как самого себя, это великое правило Торы». Из этого выражения понятно, что в Торе множество общих правил и множество частностей, и «люби ближнего своего» это одно из правил Торы.
«זהו כל התורה כולה», «это вся Тора целиком». Ѓилель сказал тому человеку, который просил обратить его, пока он стоит на одной ноге: «Что тебе ненавистно, не делай ближнему своему», и добавил, что это вся Тора целиком. Не одно из правил Торы, а все.
И здесь все объясняется по тому же принципу, и все зависит от того, о каком состоянии идет речь. По сути, со стороны корня вещей, безусловно, вся Тора целиком это любовь к евреям, ведь еврей выше Торы. Но мы находимся здесь, души в телах, в этом мире, и в таком положении Всевышний установил, что все, в том числе и любовь к евреям, должно пройти через Тору, и именно Тора определяет правила и в любви к евреям. Выходит, что верно и то, и другое.
Как бесконечное вмещается в несколько слов?
Как можно сказать, что человек, изучающий одну строку Торы, стих вроде «בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ», стих ограниченный, понятный даже малому ребенку, держится за Самого Всевышнего? Ведь большую бочку невозможно влить в стаканчик, тем более целое море, а бесконечное уж точно не входит в маленький сосуд. Как же бесконечное, не имеющее предела, входит в несколько слов Мишны, Гемары, главы Тании или в исполнение одной заповеди?
И вот язык Алтер Ребе: «ואף דהקב"ה נקרא אין סוף ולגדולתו אין חקר ולית מחשבה תפיסא ביה כלל», «и хотя Всевышний называется Эйн Соф, Бесконечный, и величие Его неисследимо, и никакая мысль не постигает Его вовсе». Эти три выражения соответствуют трем уровням, которые мы учили в третьей главе: мемале коль альмин, совев коль альмин, и «кулѓу камей ке-ла хашивин», все пред Ним как ничто. «וכן ברצונו וחכמתו», «и так же в Его воле и мудрости»: как нет постижения в Самом Творце, так нет постижения и в Его воле и Его мудрости. И против тех же трех уровней он приводит три стиха: «אין חקר לתבונתו», «החקר אלוקה תמצא» и «כי לא מחשבותי מחשבותיכם».
Отсюда и вопрос: если нет в Нем никакого постижения и никакого понимания вовсе, то как можно говорить, что изучением двух слов Торы человек схватывает Самого Творца? Ведь это вещь и ее противоположность.
«Там, где ты находишь Его величие, там ты находишь Его смирение»:
Здесь происходит великое чудо, и об этом сказали: там, где ты находишь величие Всевышнего, там ты находишь Его смирение. Кто ищет Его величие в величии, тот его не найдет; кто ищет его в Его смирении, тот там его и найдет. Если человек станет искать Всевышнего в мире Ацилут, в Бриа и в высших мирах, он найдет множество возвышенных уровней, но все они уровни ограниченные. Смирение означает нисхождение и цимцум, сжатие: именно в этом материальном мире, в материальных заповедях и в Торе, вложенной в ограниченные рамки, именно там находится Его истинное величие.
Об этом и написано: «וצמצם הקב"ה רצונו וחכמתו בתרי"ג מצוות התורה ובהלכותיהן ובצירופי אותיות תנ"ך ודרשותיהן שבאגדות ומדרשי חכמינו ז"ל», «и сжал Всевышний Свою волю и Свою мудрость в 613 заповедях Торы и в их законах, и в сочетаниях букв Танаха и в их толкованиях в агадот и мидрашах наших мудрецов, благословенной памяти».
Что такое цимцум?
Иногда слово «цимцум» означает уменьшение: учитель, который сидит с учеником первого класса, сжимает глубину мысли, отказывается от подробностей и дает только самую суть, потому что если он даст всю глубину, ребенок не поймет. Но здесь имеется в виду не это. Цимцум, о котором идет речь, это сжатие и концентрация, как атом, в малости которого заключена колоссальная сила. Количество мало, но внутри сосредоточена вся бесконечность, и в этом сила такого цимцума.
«בתרי"ג מצוות התורה», само число, шестьсот тринадцать, уже есть цимцум по сравнению с чем-то единым и бесконечным.
«ובהלכותיהן», и законы тоже цимцум. Заповедь вроде «люби ближнего своего, как самого себя» на первый взгляд заповедь духовная, ведь любовь это чувство; но ѓалахот вводят ее в четкие рамки: что делать и как делать, ибо недостаточно сказать «я люблю», без выражения на деле.
«ובצירופי אותיות תנ"ך», буквы Танаха сочтены и точны, и в их сочетаниях есть святость. Поэтому у еврея, который открывает Теѓилим и произносит слова, не понимая ни единого слова, в этом произнесении есть смысл; и тот, кого вызвали к Торе и кто произносит благословения на Тору, хотя и не понимает читаемого, не произносит благословение впустую, ибо он произносит сочетания букв Танаха. Сами сочетания букв это Б-жественная сила, сжавшаяся в них.
«ודרשותיהן», и все толкования и мидраши в агадот и мидрашах наших мудрецов, благословенной памяти.
Выходит, что Всевышний сосредоточил Свою бесконечность в этих ограниченных точках. Поэтому тот, кто прикасается к такой ограниченной точке, облачением мысли, облачением речи или облачением действия, а это единственный путь прикоснуться к этим Б-жественным цимцумим, соединяется с бесконечным, с Самим Творцом мира.
Цель цимцума:
Ради чего Всевышний сжал Себя в эти рамки? «כדי שכל הנשמה או רוח ונפש שבגוף האדם תוכל להשיגן בדעתה ולקיימן», «чтобы всякая нешама, или руах, или нефеш, что в теле человека, могла постичь их своим разумением и исполнить их». Каждый еврей, на любом уровне, который в нем светит: нешама, руах и даже самый низкий из них, нефеш, как эти уровни объяснялись во второй главе, и именно тогда, когда душа находится в теле человека, может постичь своим разумением Б-жественную бесконечность и исполнить ее. «Постичь» это облачение мысли; «исполнить» это облачения речи и действия, и все трое вместе соответствуют трем облачениям.
А кто от этого выигрывает? Сама душа. Ведь мохин, силы разума, облекаются в мысль, а мидот, чувства, в речь и действие, и когда человек исполняет волю Творца в трех облачениях, он помогает душе соединиться с бесконечным: «ועל ידי זה תתלבש בכל עשר בחינותיה בשלושה לבושים אלו», «и через это она облечется всеми десятью своими аспектами в эти три облачения»: десять сил души, мохин и мидот, перечисленные в начале третьей главы, облекаются в три облачения, объясненные в начале четвертой главы.
Отсюда понятно и сказанное в Пиркей Авот «ועל כורחך אתה מת», «и против воли твоей ты умираешь»: человек хочет остаться в этом мире не для того, чтобы есть и пить, а чтобы исполнять волю Творца. Нешама знает, что именно здесь, в теле и в этом мире, она соединяется с бесконечным.
И поэтому, стало быть, достоинство облачений выше достоинства души несоизмеримо и бесконечно.
Итог: в этой части мы выяснили разницу между душой и Торой: нешама это «חלק אלוקה ממעל», часть Б-жественного свыше, тогда как Тора это Б-жественное как таковое, «אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד», а не только «מתקשרין דא בדא», связаны один с другим. Мы обратили внимание на обратный порядок слов Рамбама между второй главой («הוא המדע והוא היודע») и четвертой («הוא היודע והוא המדע»), как это отмечено в «Ликутей Леви Ицхак». Мы учили, что хотя величие Его неисследимо, «там, где ты находишь Его величие, там ты находишь Его смирение», и потому Всевышний сжал Свою волю и мудрость в 613 заповедях, в их законах, в сочетаниях букв Танаха и в их толкованиях, и этот цимцум есть сосредоточение и сжатие бесконечного в ограниченной точке. И все это для того, чтобы душа в теле смогла постичь и исполнить посредством трех облачений, и тем самым облеклась всеми десятью своими аспектами в эти облачения, а достоинство их выше достоинства души несоизмеримо.
В следующей части мы продолжим разбирать точные слова Алтер Ребе в четвертой главе.