В предыдущей части мы выяснили, что любовь к Всевышнему и трепет перед Ним облекаются в практическое исполнение заповедей. Теперь вглядимся, почему Алтер Ребе употребляет именно слово «облечены» (мелубашот), а затем продолжим разбор его слов о трепете пред Всевышним и о клипот, которые цепляются за человека.
Словом «облечены» Алтер Ребе хочет сказать вот что. Если бы любовь и трепет были лишь корнем, питающим действие издалека, то по самому действию нельзя было бы распознать, совершено оно из любви или нет. Возьмём пример: плод, сорванный с дерева, и плод, всё ещё соединённый со своим корнем, на вид совершенно одинаковы. Корень в обоих случаях далёк, и даже когда плод от него отделён, разница глазу не видна.
Но с любовью, которая облекается в исполнение заповедей, дело обстоит иначе: заповедь, исполненная без чувства, и заповедь, исполненная с чувством, это два совершенно разных действия, как мы объясняли на прошлом уроке. Именно поэтому Алтер Ребе подчёркивает выражение «мелубашот», «облечены», и это выражение стоит запомнить.
«כל תועבת ה' אשר שנא» - «всё, что мерзко пред Всевышним и что Он ненавидит»:
Человек, в котором есть трепет пред Небесами, чего он боится и, на более высокой ступени, чего он стыдится? Он стыдится совершить зло в глазах Всевышнего. А что такое зло в глазах Всевышнего, то, существования чего Святой, благословен Он, не желает? Об этом Алтер Ребе и говорит далее: «כל תועבת ה' אשר שנא», и это клипот и ситра ахра, все силы зла и нечистоты, противоположные святости. Точное определение понятий «клипот» и «ситра ахра» будет подробно разъяснено в шестой главе.
На первый взгляд перед нами противоречие: если Святой, благословен Он, ненавидит их, как они вообще существуют? У человека из плоти и крови, который ненавидит другого, нет власти отменить его существование, но Всевышний создаёт всё, и кто скажет Ему: что Ты делаешь?
Ответ известен: при сотворении мира Святой, благословен Он, создал клипот и ситра ахра и пожелал их существования, но в минимальной мере, чтобы у человека была свобода выбора, чтобы перед ним стояли и добро, и его противоположность, и в его руках было выбрать.
Однако когда человек совершает грех, он выращивает, увеличивает и расширяет силы зла в мире: он берёт Б-жественную жизненность, которая есть в нём, и передаёт её во владение нечистоты, и тем самым увеличивает именно то, что Творец ненавидит.
«אשר יניקתם ואחיזתם בו» - «которые питаются от него и держатся за него»:
Откуда клипот и ситра ахра черпают свою силу и своё разрастание? От «нижнего человека» (адам ѓатахтон), то есть от каждого из нас, в отличие от «Высшего Человека» (адам ѓаэльон), которым является Сам Всевышний. Когда нижний человек оступается там, где оступаться нельзя, он тем самым даёт питание всем силам клипы.
«ואחיזתם בו», «и держатся за него»: клипот цепляются за самого человека. А где точка захвата? «בשס"ה מצוות לא תעשה», в трёхстах шестидесяти пяти запретительных заповедях. Стоило человеку оступиться в одной из них, как клипа тут же в него вцепилась. Это выражение «ахиза», «схватывание», перекликается с языком Гемары о дурном начале, которое «обвивает человека и держит его до дня смерти». И как обвитое становится намертво закреплённым на месте, так и хватка клипы в оступившемся человеке. Отделиться от неё совсем не просто, это целая аво́да, особый порядок которой разъясняется дальше в книге, в «Игерет ѓа-тшува». Продолжать исполнять заповеди и учить Танию, разумеется, хорошо и необходимо, но само по себе это ещё не расторгает хватку клипот, для этого есть особые пути.
Это можно сравнить с человеком, на одежду которого пролилось большое пятно. В материальном мире он снимает эту одежду и меняет её, но здесь замена так быстро не происходит: одеяние с пятном остаётся на месте, и даже если он наденет сверху ещё один костюм, грязь будет проступать из-под него. Человеку следует знать: каждый раз, когда он оступается, он оказывается схвачен злом.
Заповедь без чувства:
Ещё одна мысль, о которой говорилось выше: качества и чувства, любовь к Всевышнему и трепет пред Ним, облекаются в речь и в действие. А что происходит, когда человек изо дня в день исполняет заповеди без любви к Всевышнему, по принципу «заповеди людей заученные»? Тем временем силы нефеш ѓа-бѓамит, животной души, продолжают действовать, расти и развиваться. Ведь если человек не взращивает в себе чувство любви к Всевышнему, неизбежно разовьётся в нём чувство любви к мирским вещам, а это приведёт его к падению в дозволенные вожделения; дозволенные вожделения огрубляют человека, а грубость способна впоследствии опустить его и к вещам куда худшим. Пустоты здесь не бывает. Довод «нет у меня любви к Всевышнему, главное, что я исполняю заповеди на деле» не выдерживает проверки: тот, кто не работает над своими качествами так, как учит Тания, рискует со временем не исполнить даже того, что он обязан исполнить.
Отсюда и необходимость подчеркнуть: нельзя оставаться с одними лишь левушим, с речью и действием. Само название «левушим», «одеяния», означает, что есть некто, кому предстоит в них облечься, и это качества души.
И обратная сторона вопроса: можно ли вынести суждение о другом, что его заповеди совершаются без чувства?
Человек не знает, что в сердце его ближнего. Бывает, например, что чувство прохожего, который надел тфилин на улице, сильнее чувства того, кто ему эти тфилин надел. Сама готовность еврея встать посреди улицы, засучить рукав и наложить тфилин на глазах у прохожих свидетельствует об огромном чувстве. Если бы у человека посреди улицы попросили пуститься в пляс, он посмотрел бы на просящего как на сумасшедшего и пошёл бы дальше; а здесь он откликается и тут же засучивает рукав. Дай Б-г, чтобы у нас было такое чувство, как у него. Поэтому человек может судить только самого себя: каждый знает, что происходит внутри него, а из Тании он выучил, как это должно быть.
Мицвот асе и мицвот ло таасе:
В словах Алтер Ребе здесь хватка клипы упоминается именно в связи с запретительными заповедями. Правда, дурное начало мешает человеку и в исполнении предписывающих заповедей: наложить тфилин, соблюдать субботу и тому подобное, и нет сомнения, что неисполнение мицвот асе тоже есть проявление животной души. Но это не та тяжесть и не та сила, что в мицвот ло таасе, где человек действовал своими руками и прочертил в самом себе отрицательную борозду.
Так и в ѓалахе: в заповеди отсылания птицы из гнезда тот, кто не отослал мать, не наказывается немедленно, ведь в каждое мгновение он ещё может исполнить заповедь; и только если мать умерла и отослать её уже невозможно, оказывается, что он нарушил заповедь на деле. Пока возможность открыта, время перед ним, и завтра обязанность вновь на нём. Разница же, как будет разъяснено дальше в книге, такова:
В мицвот асе: человек не привёл вниз свет.
В мицвот ло таасе: человек испортил и разбил сосуд.
Преимущество левушим над самой душой:
Всю эту часть главы можно подвести под один заголовок: Алтер Ребе открыл нам понятие «левушим», одеяния души.
В третьей главе: мы учили о самой душе, о том, что у неё есть разум и есть качества и чувства.
В четвёртой главе: мы учим, что у души есть одеяния, левушим: мысль, речь и действие.
И вот если положить их на две чаши весов, душу с одной стороны и её одеяния с другой, что выше?
В материальном мире вопрос, что ценнее, человек или его одежда, решается просто: человек важнее, разве что речь идёт о человеке совсем уж никудышном... И в духовном логика, казалось бы, тоже велит предпочесть душу: душа это разум и чувство, она вечна, а её одеяния выглядят делом чисто техническим.
И здесь Алтер Ребе высказывает великое новшество. Да, без души нет одеяний, но всё нисхождение души в этот мир совершается ради одеяний: ради самой себя она могла бы остаться наверху, но наверху у неё не было левушим, и только в спуске вниз они у неё появились. Поэтому одеяния выше самой души, и не просто относительно выше, а несоизмеримо и беспредельно.
Вглядимся в текст: «והנה שלשה לבושים אלו מהתורה ומצותיה», «и вот, эти три одеяния, происходящие от Торы и её заповедей», то есть три разъяснённых нами левуша: мысль, речь и действие. «אף שנקראים לבושים לנפש רוח ונשמה», «хотя они и называются одеяниями для нефеш, руах и нешама», а само наименование «одеяние» воспринимается как нечто низшее, ведь одеяние можно надеть, а можно и снять. «עם כל זה גבהה וגדלה מעלתם לאין קץ וסוף על מעלת נפש רוח ונשמה עצמן», «при всём том достоинство их высоко и велико без конца и предела в сравнении с достоинством самих нефеш, руах и нешама»: преимущество одеяний беспредельно превосходит достоинство самих нефеш, руах и нешама.
И сравнение идёт именно с одеяниями в действии, а не с их потенциальной возможностью: «левушим» означает одеяния заповедей, человека, исполняющего заповеди мыслью, речью и действием, в противоположность душе, которая не исполняет. Расстояние между ними в близости к Творцу мира поистине бесконечно, без всякой границы.
На этом основании возникает похожий вопрос: что выше, тело или душа? И под телом имеется в виду тело, исполняющее заповеди. Нет сомнения, что в грядущем откроется преимущество тела, и потому будет воскрешение мёртвых, то есть мы вернёмся к телу, ибо оно и есть главное.
Подведём итог: в этой части мы вгляделись в точность выражения «мелубашот», «облечены»: качества души не остаются далёким корнем, а облекаются в действие и меняют его облик. Мы учили, что «всё, что мерзко пред Всевышним и что Он ненавидит», это клипот и ситра ахра, сотворённые в минимальной мере ради свободы выбора, и что их питание и хватка в нижнем человеке происходят через триста шестьдесят пять запретительных заповедей. Мы увидели, что исполнение заповедей без чувства оставляет нефеш ѓа-бѓамит расти, и потому нельзя оставаться с одними левушим; мы отметили разницу между непривлечением света в мицвот асе и разбиванием сосуда в мицвот ло таасе; и наконец, мы дошли до великого новшества Алтер Ребе: достоинство трёх одеяний беспредельно превосходит достоинство самих нефеш, руах и нешама.
В следующей части мы углубимся в причину этого новшества: почему достоинство одеяний Торы и заповедей высоко без конца и предела в сравнении с достоинством самой души.