В предыдущей части мы учили, как мохин, разум души, облекаются в одеяние мысли. Теперь обратимся ко второй, более низкой части души: к мидот, то есть к чувствам человека. Где чувства человека соединяются со Всевышним?
Место мидот: в действии и в речи
Алтер Ребе пишет: «והמידות שהן יראה ואהבה וענפיהן ותולדותיהן... מלובשות בקיום המצוות במעשה ובדיבור» - «а мидот, то есть трепет и любовь, их ветви и производные... облечены в исполнение заповедей в действии и в речи». Тема трепета, любви и их ветвей уже подробно разъяснялась в конце третьей главы. Все мидот: любовь ко Всевышнему, трепет пред Всевышним, а также исходящие из них ветви, такие как нецах и ход, облечены в два нижних одеяния, в одеяние действия и в одеяние речи. То есть в исполнение всех 613 заповедей с их производными и в речь, а это изучение Торы, которое равноценно им всем.
Почему именно в действии и в речи?
Продолжение открывается словом «כי», «ибо», а значит, Алтер Ребе приходит разрешить трудность. То, что разум облекается в мысль, понятно само собой: желающий вдуматься не может сделать это иначе, как в одеянии мысли, и ни руки, ни речь тут ничем не помогут. Но какая связь между чувством и речью или действием? На первый взгляд, можно любить Творца и не делать, а можно и наоборот, делать без всякой любви. Ведь и в самом действии есть разные уровни: один делает по привычке, усвоенной с детства, в духе «мицват анашим мелумада», заповеди, исполняемой по заученному навыку, а другой делает из каббалат оль малхут шамаим, из принятия на себя ига Небесного царства. Почему же Алтер Ребе утверждает, что мидот облечены именно в действие и в речь?
Речь не о том, что невозможно исполнить заповедь действием или произнести слова Торы без мидот. Возможно, но такое действие будет сухим, в нем не будет истинного существования. «Истинное» означает: то, что стоит неизменно и во всей своей силе, то, ради сохранения чего человек делает все. А когда чувства нет, действие оказывается в положении «будет» и «не будет» равным образом...
Вот его слова: «כי האהבה היא שורש כל רמ"ח מצוות עשה, וממנה הן נמשכות, ובלעדה אין להם קיום אמיתי» - «ибо любовь есть корень всех 248 предписывающих заповедей, и из нее они происходят, а без нее нет у них истинного существования». Чувство любви ко Всевышнему движет всеми 248 повелительными заповедями Торы, и они происходят и приходят как его следствие. Стоит вчитаться в точность выражения: Алтер Ребе не говорит, что у них нет существования вовсе, а что нет у них существования истинного.
В чем же проверяется эта разница?
Исполнение по привычке: еврей знает, что с приходом Суккот нужно исполнить заповедь четырех видов растений; он идет на рынок, покупает четыре вида и исполняет заповедь - это и есть «мицват анашим мелумада».
Исполнение из любви: еврей ищет и придирчиво выбирает, чтобы у него был самый красивый и совершенный этрог и самый красивый лулав, и стремится к тому, чтобы заповедь была исполнена наилучшим образом.
Исполнение из чувства посланничества: есть тот, кто ощущает заповедь как «свое дело». И как владелец дела не держит его при себе, а хочет, чтобы к нему приходило все больше людей и чтобы имя его стало известно повсюду, так и он не довольствуется исполнением заповеди для себя, а заботится, чтобы и другой еврей ее исполнил, и ради этого ходит с места на место.
Все зависит от любви: когда заповедь исходит из души, которая в ней, когда человек любит Творца и потому исполняет заповедь, он делает это со всей силой, с живостью, с иудуром (со стремлением к наилучшему) и бегом, как сказано в Пиркей Авот: «Беги к заповеди». Это подобно человеку, который любит другого и хочет сделать ему подарок: он не забегает в магазин и не покупает наспех, а стоит и обдумывает, каким будет самый красивый подарок, выбирает упаковку, взвешивает, когда лучше вручить, и вкладывает в это всего себя. И получающий, уже держа подарок в руках, чувствует всю душу, вложенную в него. Так же и в исполнении заповеди.
«И невозможно прилепиться к Нему истинно»
«כי המקיימם באמת הוא האוהב את שם ה' וחפץ לדבקה בו באמת» - «ибо тот, кто исполняет их истинно, это любящий имя Всевышнего и желающий прилепиться к Нему по-настоящему». Тот, кто исполняет заповеди истинно, с живостью, с иудуром и бегом, это тот, кто любит имя Всевышнего и хочет быть слитым с Творцом мира, и знает, что единственный путь к этому - заповеди. И вот язык Алтер Ребе: «אי אפשר לדבקה בו באמת כי אם בקיום רמ"ח פיקודין» - «невозможно прилепиться к Нему истинно иначе, как исполнением 248 повелений». Нет никакого пути, ни при каких обстоятельствах, истинно соединиться с Творцом мира, кроме исполнения заповедей на деле. Тот, кто утверждает, что у него есть личный канал и собственный путь, которым он соединяется с Творцом, возможно, и соединяется с чем-то, но с Творцом мира он не соединяется. Соединиться со Всевышним можно только теми путями, которые установил Он Сам.
«248 органов Царя»
Заповеди называются «רמ"ח איברים דמלכא», «248 органов Царя», как бы, подобно тому как в материальном теле человека 248 органов. Понятно, что об органах в буквальном смысле у Всевышнего говорить нельзя, и сказано это в виде притчи. В чем же идея этой притчи? Если вглядеться в материальный орган, например в руку, окажется, что рука - это не только плоть, кости, сухожилия и кожа: сама эта форма несет в себе содержание и назначение. Рука пишет, рисует, подает, и точно так же у каждого органа есть свое содержание и смысл. Так и с «органами Царя»: каждая заповедь, которую исполняет еврей, есть путь и средство привлечь на человека Б-жественную жизненность. У тфилин своя жизненность, у цицит своя, и у каждой заповеди своя. Поэтому они и названы органами, ведь они выполняют ту же роль, что выполняет орган.
Трепет: корень запрещающих заповедей
После любви, которая есть корень предписывающих заповедей, Алтер Ребе разъясняет роль противоположного чувства: «והיראה היא שורש לשס"ה לא תעשה» - «а трепет есть корень 365 запрещающих заповедей». Ират шамаим, трепет пред Небесами, есть корень 365 запретов, ибо тот, в ком есть трепет пред Небесами, будет остерегаться, чтобы не оступиться ни в одном из них. И здесь он в общих чертах перечисляет два уровня трепета, которые в хасидуте называются «ира татаа» (нижний трепет) и «ира илаа» (высший трепет):
Ира татаа: страх взбунтоваться против Царя царей, Святого, благословен Он. Это базовый трепет: человек боится восстать против Царя и не хочет быть мятежником против царской власти. У кого нет этого простого трепета, у того нет ничего, и потому он обязан быть.
Ира илаа, «трепет более внутренний, чем этот»: на более высокой ступени это уже не страх взбунтоваться, а «שמתבושש מגדולתו» - «что он стыдится Его величия». Человек стыдится Царя, ему стыдно нарушить Его слово на глазах у Его славы и сделать противоположное Его воле, то, что дурно в Его глазах.
В общем виде: трепет первого уровня выражает отдаленность, человек далек от Царя и потому боится против Него восстать. Трепет высшего уровня выражает близость: именно потому, что он близок к Царю и ощущает Его величие, ему стыдно перед Ним. И когда в человеке есть и любовь, и трепет, в нем есть мидот, и они ведут его: любовь к предписывающим заповедям, а трепет к запрещающим.
Точность выражения «облечены»
И о любви, и о трепете Алтер Ребе употребил слово «корень». Но ведь корень дерева остается в земле и не находится в ветвях и плодах, а лишь вызывает их рост и развитие. Отсюда можно было бы ошибочно решить, что любовь остается в сердце, а сама заповедь суха, будто чувство влияет на нее издалека, «пультом дистанционного управления». Чтобы исключить такое понимание, уже в первой фразе, где он вводит это понятие, Алтер Ребе употребил выражение «מלובשות בקיום המצוות», «облечены в исполнение заповедей»: чувство находится внутри самого действия. И хотя дальше он пользуется другими выражениями, он начал с того и установил, что мида облекается в само действие, ибо действие с любовью и действие без нее - это совершенно разные действия.
Итог: в этой части мы учили, что мидот, трепет и любовь с их ветвями, облечены в исполнение заповедей в действии и в речи, то есть в изучении Торы, которое равноценно им всем. Любовь есть корень 248 предписывающих заповедей, и без нее нет у них истинного существования, то есть исполнения с живостью, с иудуром и во всей силе. Трепет есть корень 365 запрещающих заповедей, и в нем два уровня: страх взбунтоваться против Царя (выражающий отдаленность) и трепет более внутренний, стыд пред Его величием (выражающий близость). Кроме того, мы учили, что нет пути истинно прилепиться к Творцу, кроме исполнения 248 повелений, которые называются «248 органов Царя», потому что каждая заповедь привлекает на человека особую Б-жественную жизненность. И наконец, мы вгляделись в слово «облечены»: чувство не остается в сердце, а находится внутри самого действия.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе в четвертой главе и разъяснение того, каково место Торы и заповедей как одеяний души.