В предыдущей части мы учили об итбоненут (углублённом размышлении), которое рождает ветви любви и страха: как размышление в разуме порождает соответствующее ему чувство. Но в строении разума есть не только хохма и бина, но и третья составляющая, даат. В этой части мы остановимся на даат как на корне чувства и на её роли в рождении подлинных мидот (душевных качеств, чувств).
На первый взгляд картина уже завершена: есть размышление, и есть его результат, соответствующее чувство. Хохма подобна отцу, бина подобна матери, а если есть отец и мать, значит, есть уже и потомство. Чего же тогда не хватает, ради чего в строении разума насчитывают третью составляющую? Где в этой картине место для даат?
Стоит вспомнить, что в самом начале главы, в первых же строках, приводя хохму, бину и даат, Алтер Ребе назвал их «שלוש אימות», «три матери». Подобно тому как хохма и бина называются матерью, источником мидот, так и даат называется матерью и источником мидот.
Значение слова «даат»:
«Даат» это не «понимать»: понимание это бина. На лашон hакодеш «даат» происходит от выражения «וְהָאָדָם יָדַע אֶת חַוָּה», «и познал Адам Хаву»: это первое появление данного слова в пяти книгах Торы. Смысл вовсе не в том, что Адам узнал, будто у него есть жена по имени Хава, то есть раньше не знал, а теперь знает. Тора говорит чистым языком, и имеется в виду, что Адам взял Хаву в жёны, что он связался и соединился с ней. Отсюда видно, что «йада» это язык связи и соединения: наличие связи и соединения между двумя и называется даат.
Притча о крестьянине и меламеде:
Чтобы понять это применительно к нашей теме, приведём сначала притчу, которую рассказал один из хасидим и которая приводится в книге «Шиурим бе-сефер hа-Тания». Некий крестьянин не умел ни читать, ни писать, но был богобоязненным евреем и привёл к своим маленьким детям меламеда, чтобы тот учил их чтению и письму, Торе и Мишне. Каждый раз, когда ему в руки попадал официальный документ, он звал меламеда, чтобы тот прочёл и объяснил ему содержание. Однажды он получил длинное и подробное письмо из родительского дома, в котором со всеми деталями и по порядку описывалось, что произошло с его отцом: что он заболел, что чувствовал себя плохо, что позвали врача, а в конце письма говорилось, что отец покинул этот мир.
Меламед с воодушевлением читал строку за строкой, как ему и полагалось. Посередине он поднял глаза и увидел, что крестьянин уже лежит без сознания и больше ничего не слышит.
Кто лучше понял содержание письма? Меламед: именно он понял каждую подробность, каждое выражение и каждый оборот. Но кого написанное задело за живое? Кто соединился с содержанием и почувствовал, что оно говорит именно с ним? Кто упал в обморок? Крестьянин.
Когда человек учит что-то только хохмой и биной, он не падает в обморок. Возможно, у него возникнет какое-то пробуждение: он не совсем равнодушен, и в какой-то мере это его касается, но это воодушевление без опоры, не настоящее. Однако когда человек соединяется с изучаемым и чувствует, что ему это небезразлично, что это его собственное, как сказано о Мордехае hа-йеhуди: «וּמָרְדֳּכַי יָדַע אֵת כָּל אֲשֶׁר נַעֲשָׂה», «и Мордехай знал всё, что делается», то есть он чувствовал, что всё происходящее с евреями касается лично его, тогда он входит в дело со всем воодушевлением и со всей живостью. Именно поэтому чувства, рождающиеся из этого, чувства подлинные, а не воображаемые. В этом и смысл «связи и соединения».
Язык Алтер Ребе:
«שמקשר דעתו בקשר אמיץ וחזק מאוד», «который связывает своё разумение крепчайшей и очень сильной связью»: человек с огромной силой привязывает свою даат к изучаемому предмету.
«ויתקע מחשבתו בחוזק ובהתמדה בגדולת אין סוף ברוך הוא», «и вонзает свою мысль сильно и постоянно в величие Бесконечного, благословен Он»: он вкладывает в это себя целиком и не оставляет ни одной точки вне изучаемой идеи. Если речь о Творце мира, то он весь погружён в это. Когда человек учит нечто, что его не особенно занимает, он вкладывает туда лишь часть своей души, ведь другие вещи для него важнее; и если посреди этого поступит важный телефонный звонок, он оставит всё и побежит к телефону, а это признак того, что и во время чтения он не был погружён в предмет. Но в делах служения Всевышнему и в постижении величия Всевышнего человек вонзает себя сильно, всей своей душой.
«ואינו מסיח דעתו», «и не отвлекает своего разумения»: недостаточно вложить всю душу, требуется ещё и всё время. Тот, кто посвящает этому лишь короткое время, а затем возвращается к своим делам, даже если делал это всем своим существом, настоящего влияния от этого не получит. Нужны и вся душа, и всё время, без отвлечения даат.
А что, если учащийся не понимает? Мы уже учили в предисловии к Тании, что тот, чьё разумение коротко, пусть пойдёт к большим людям своего города, и они объяснят ему; а когда ему объясняют, он с силой вонзает себя в этот предмет.
«כי אף מי שהוא חכם ונבון בגדולת אין סוף ברוך הוא, הנה אם לא יקשר דעתו ויתקע מחשבתו בחוזק ובהתמדה - לא יוליד בנפשו יראה ואהבה אמיתית, כי אם דמיונות שוא», «ибо даже тот, кто мудр и разумеет в величии Бесконечного, благословен Он, если не свяжет своё разумение и не вонзит свою мысль сильно и постоянно, не родит в своей душе истинного страха и истинной любви, но лишь пустые фантазии». Даже у того, у кого есть хохма и бина, и он хорошо понимает величие Бесконечного, если он не свяжет себя внутренним образом, всей душой и постоянно, он не родит в своей душе подлинных страха и любви. Как тот меламед, который читал и понимал, и даже некое чувство у него было, но чувство не настоящее, ведь он не упал в обморок. Любовь у него будет, но любовь мнимая.
«Пустые фантазии» (димьонот шав):
Что такое «димьонот шав»? Это можно проиллюстрировать из hалахи. Рамбам в начале законов о клятвах, на основании Гемары, различает в определении неверной клятвы между клятвой ложной (швуат шекер) и клятвой напрасной (швуат шав). Клятва ложная это когда человек клянётся о столе, что это стул, то есть о чём-то вовсе не соответствующем действительности. Клятва напрасная это, например, когда о стуле говорят: «клянусь, что это стул». Лжи здесь нет, и всё же это швуат шав, поскольку она ничего не дала, не принесла ни пользы, ни содержания: это и так известно, и он поклялся напрасно.
Поэтому Алтер Ребе не говорит «димьонот шекер», «ложные фантазии»: ведь некая любовь у человека действительно есть. Если бы у него вовсе не было любви, а он говорил бы, что она есть, это была бы ложь. Но эта любовь напрасна и бесполезна: для такой любви не нужны были ни хохма, ни бина, потому что она существует и без них. Размышление ничего не родило, не создало нового, ничего не изменило и не произвело. Чтобы любовь была подлинной, то есть чтобы пробудилось новое чувство, которое действует и меняет образ жизни человека и его взгляд на вещи, обязательно нужна даат; а без неё всё останется в разряде пустых, напрасных фантазий.
Отсюда понятно, почему даат включена вместе с хохмой и биной в название «имот», матери мидот: без даат нет мидот. Есть хохма и есть бина, но мидот не появятся; а если кажется, что мидот есть, это неправда, это шав. Поэтому «הדעת הוא קיום המידות וחיותן», «даат это существование мидот и их жизненность»: даат поддерживает существование мидот и даже оживляет их, ведь как только человек чувствует свою причастность к чему-то, это становится его собственным.
Ребе однажды привёл на итваадуте известный рассказ об Аристотеле, которого застали в неподобающем поведении после одной из его лекций. Когда его спросили, как это согласуется с той серьёзной лекцией, которую он только что прочёл, он ответил: «Сейчас я не Аристотель». В тот час, когда он говорил, он исполнял свою должность в университете и читал лекцию, но это был не он сам, а как записывающее устройство, передающее то, что ему известно; а у себя дома он поступает как хочет.
Человек, который учит Тору или размышляет таким образом, ничего в себе учением не произведёт. Он может прочесть лекцию о вреде курения, а в перерыве выйти и закурить: одно с другим не сходится. Когда нет соединения с предметом, предмет не действует; а если и действует, то его действие в разряде шав, напрасное.
Поэтому даат это существование мидот и их жизненность, «והוא כולל חסד וגבורה, פירוש אהבה וענפיה ויראה וענפיה», «и она включает в себя хесед и гвуру, то есть любовь и её ветви и страх и его ветви». Даат включает укрепление и поддержание существования как правой стороны, так и левой: и хесед, и гвуру, и любовь, и страх. А когда говорится «существование мидот и их жизненность», имеются в виду также и ветви любви, и ветви страха, о которых мы упоминали: все те следствия, о которых мы говорили и которые являются продолжением любви и страха, зависят исключительно от даат.
Итог: в этой части мы учили о роли даат как корня чувства. «Даат» происходит от выражения «וְהָאָדָם יָדַע אֶת חַוָּה», это язык связи и соединения; это привязывание даат, сильно и постоянно, к величию Бесконечного, благословен Он, всей душой и всё время, без отвлечения даат. Без даат даже мудрый и разумеющий родит лишь мнимые любовь и страх, «димьонот шав», подобно напрасной клятве, в которой нет содержания. Поэтому даат числится вместе с хохмой и биной как одна из «трёх матерей» и называется «существованием мидот и их жизненностью», включающей хесед и гвуру, любовь и её ветви и страх и его ветви.