В прошлой части мы разбирали разницу между хохмой и биной: хохма - это точка, вспышка молнии, а бина - развёрнутое, разработанное понимание. Теперь посмотрим, почему эти две силы названы отцом и матерью, что именно они порождают в Б-жественной душе, и углубимся в виды hитбоненут (созерцательного размышления) о величии Творца.
Хохма и бина: отец и мать
Все три силы вместе называются амот («матери», основы). После того как объяснена разница между хохмой и биной, Алтер Ребе добавляет: «והן הם אב ואם» («и они - отец и мать»). То есть, если давать каждой из них отдельное имя, хохма называется отцом, а бина - матерью. Почему именно так, а не наоборот?
Потому что это в точности соответствует понятиям отца и матери в их простом смысле. Отец даёт точку, а мать, как мы учили во второй главе, даёт этой точке развитие и расширение в течение девяти месяцев в утробе, пока не рождается ребёнок. Поэтому ясно, что хохма, точка сверкнувшей молнии, называется отцом, а бина - матерью.
Что же порождают хохма и бина?
[Даат мы оставим на конец главы: это отдельный мир, и сам Алтер Ребе выделил его в самостоятельную единицу, начав новый отрывок словом «והדעת» («и даат»). Не следует думать, будто даат не связан с миром разума; просто невозможно определить его место и его роль, пока мы как следует не разберём суть первых двух сил. Поэтому пока остаёмся с хохмой и биной.]
«והן הם אב ואם המולידות» («и они - отец и мать, порождающие»). Что же рождается от отца и матери? Мидот: хесед, гвура и тиферет. Пример хеседа - любовь к Всевышнему, пример гвуры - трепет и страх перед Ним, и так же тиферет и все остальные. Но здесь сразу возникает вопрос о точности выражения: описывая мидот, относящиеся к миру гвуры, Алтер Ребе поставил сначала страх (пахад), а затем трепет (йира), а здесь порядок перевёрнут: «יראתו ופחדו» («трепет перед Ним и страх перед Ним»).
Почему порядок меняется?
Объяснение простое. Когда речь идёт о самой мидо, надо спросить: что в большей степени является мидой (чувством) - страх или трепет? Йира находится в мозгу, а пахад - в сердце. Поэтому, описывая мир мидот, Алтер Ребе сначала приводит пахад, который и живёт в мире чувств, а затем его корень - йиру. Здесь же Алтер Ребе описывает сам процесс рождения и hиштальшелут (нисхождения) вниз, а в нём первой идёт йира, что в мозгу, и уже оттуда она спускается в сердце и становится страхом.
И хотя порядок рождения чувств в душе таков, что сначала йира, а затем любовь, здесь Алтер Ребе привёл сначала любовь, а потом трепет, потому что таков порядок самих мидот: хесед, а за ним гвура. Дальше будет прямо объяснено, что в порядке рождения чувств в душе трепет обязан предшествовать любви, и будет объяснена причина этого.
«כי הנה השכל שבנפש המשכלת» («ибо разум разумеющей души»). Имеется в виду Б-жественная душа, в которой заложена возможность постигать, развивать и рождать. Когда человек пользуется ею как должно, это и есть та разумеющая душа, которая служит посредником и притягивает всё на пользу Б-жественной души, о которой здесь идёт речь.
Три вида hитбоненут о величии Творца
До сих пор был описан сам ход: вспышка, разбор, понимание, рождение чувства. Теперь посмотрим, как это работает на деле. Когда человек размышляет в бине, после того как в нём засветила хохма, о чём именно он размышляет? О чём размышляет Б-жественная душа? Здесь Алтер Ребе быстро проводит нас по видам hитбоненут в величии Творца, которые должны родить соответствующие чувства.
Он начинает с того, что разум разумеющей души «מעמיק מאוד בגדולת השם» («углубляется весьма в величие Всевышнего»), то есть спускает всё в понимание, в бину. Ведь если это останется в хохме, хохма ещё не есть сам человек: это как видение чего-то, что находится вне его. Чтобы предмет подействовал на человека, недостаточно его увидеть, надо втянуть его внутрь, а это втягивание происходит через углублённое размышление о том, что осветила вспышка.
Размышление о величии Творца делится на разные виды, и здесь Алтер Ребе перечисляет три самых общих, включающих в себя все остальные: «איך הוא ממלא כל עלמין וסובב כל עלמין וכולא קמיה כלא חשיב» («как Он наполняет все миры, и окружает все миры, и всё пред Ним как ничто»). Эти три выражения - три совершенно разные области размышления, каждая на своём уровне и в своей плоскости, у каждой свои примеры, притчи и объяснения. Каждой из них можно посвятить долгие уроки, а мы пройдём по ним кратко, ведь Алтер Ребе приводит их лишь как пример, объясняя сам процесс.
В соответствии с принципом, объяснённым в начале третьей главы, что всё существующее наверху, в мирах, есть и в душе человека, мы объясним «мемале коль альмин» и «совев коль альмин» в Б-жественности через то, что им соответствует в душе человека. Гемара толкует стих «ברכי נפשי את השם» («благослови, душа моя, Всевышнего»): как Святой, благословен Он, наполняет мир, так душа наполняет тело - то же самое выражение. Эти понятия принадлежат не только Каббале, хасидуту и Тании, они встречаются уже в Гемаре, и нам остаётся лишь понять их определения.
«Мемале коль альмин»
Удобнее начать с души, наполняющей тело, а уже отсюда понять, как Святой, благословен Он, наполняет мир. В материальном теле 248 органов и 365 жил, и душа облекается в каждый из органов и оживляет тело. Но облекается ли она во все органы одинаково, в одинаковой мере, с одинаковой силой и в одинаковой дозировке? Ясно, что нет. Есть очень чёткое разделение. Даже две руки не равны: Тора говорит «ידך» («рука твоя»), рука слабая, ведь есть рука слабая и рука сильная, правая и левая.
Тем более это касается более крупных различий, например, между глазами и руками: в глазу сила зрения, в руке сила письма и движения. Так же силы слуха, ходьбы, осязания, обоняния. Каждый орган и каждое чувство получает то, что ему принадлежит, и душа облекается в каждый орган соответственно тому сосуду, который принимает входящую в него силу. Выходит, что наполнение тела означает облечение души в органы тела, в каждый орган по его способности и по мере его сосуда (можно долго обсуждать, происходит ли изменение со стороны сосуда или со стороны света, но мы задержимся лишь на самой сути).
Так же и Святой, благословен Он, наполняет мир: Он есть в каждой мельчайшей детали творения, и нет детали, в которой Его нет, но не во всех деталях Он присутствует в одинаковой мере явно. В неживом одним образом, в растительном другим, и даже внутри самого неживого: есть камни, из которых строят дом и которые стоят копейки, а есть драгоценные камни и жемчуг; вода - неживое, и камень - неживое, и так далее. Мир неживого - это мир бесчисленных градаций, и так же растительный мир и различия внутри него. Выходит, что Б-жественная жизненность в каждой детали творения не одинакова во всех деталях.
Человек может сесть и размышлять об этих различиях и об этой мощи, пока не придёт к «מה רבו מעשיך השם» («как многочисленны деяния Твои, Всевышний») и к «מה גדלו מעשיך השם» («как велики деяния Твои, Всевышний»), и уже одно это размышление родит в нём мощнейшие чувства, пока он не скажет: Творец мира прямо сейчас со мной, в каждой мельчайшей детали, оживляет меня и творит меня заново. Это размышление, ведущее человека к самым верным чувствам. Вот что такое «мемале коль альмин»: три слова, за которыми стоит целая область изучения, размышления и глубины, которой одной хватит, чтобы прожить сто двадцать лет и исполнить «ואהבת את השם אלוקיך בכל לבבך» («и люби Всевышнего, Б-га твоего, всем сердцем твоим»).
«Совев коль альмин»
Это совершенно иная область размышления, и здесь мы тоже воспользуемся отношением души к телу, чтобы понять отношение Творца к миру. Исчерпывается ли проявление души в теле тем способом, который меняется от органа к органу, или есть в ней и такое проявление, которое присутствует во всех органах в равной мере и с равной силой? Ясно, что есть в душе сила, присутствующая во всех органах совершенно одинаково, и эта сила нам хорошо знакома: сила воли, рацон.
Когда человек хочет что-то увидеть, воля облекается в зрение, в глаз; когда он хочет бежать, воля облекается в ноги. Сам тот факт, что у воли нет в теле особого сосуда, на который можно было бы указать и сказать: «вот орган воли», тогда как у зрения есть свой сосуд, глаз, и никогда человек не увидит ушами, ибо сила зрения ограничена и в другом месте её нет, - этот факт и учит, что воля проявляется в каждом месте тела. И дело не в том, что человек сначала хочет в сердце или в мозгу, а оттуда проводит волю дальше: во многих местах в хасидуте объяснено, что между моментом желания и его исполнением нет промежутка времени, и воле не нужно проходить какую-то станцию по дороге, которая, будь она слаба, не пропустила бы её дальше.
Воля реально присутствует во всех органах в любой момент. Человек может быть занят мыслью об одном, и при этом хочет пойти - и идёт; воля действует на ноги, хотя мозг занят совсем другим. Поэтому воля называется «окружающей» всё тело. И «совев» не означает, что она находится вне тела: она есть в каждом органе на деле. Но поскольку она не подстраивается индивидуально под каждый орган и не улавливается одним органом больше, чем другим, она называется совев, макиф (окружающий свет).
Такая же ступень, «совев коль альмин», есть и в Б-жественной силе, и это предмет несравненно более глубокий. Настолько, что в хасидуте объяснено: «мемале коль альмин» способен понять даже нееврей, а «совев коль альмин» может понять только еврей, это уже более высокий уровень.
Человеческий разум еврея эти вещи постигает, а разум нееврея их не постигает. И мы сами, будучи евреями, не в состоянии понять, почему он этого понять не может, но так написано. Ступень «סובב כל עלמין» - более возвышенная область, и в ней человек тоже может размышлять.
А что такое «כולא קמיה כלא חשיב» («и всё пред Ним как ничто»)? Это уже третья тема. По отношению к «мемале коль альмин» и «совев коль альмин» существует некое отношение к мирам; сам факт, что о них говорится, показывает, что у них есть какое-то значение. Но есть уровень размышления глубже этого: все миры вообще не считаются пред Ним ничем. Творец в Своей отвлечённой Б-жественной сущности вообще не занимается миром - ни в аспекте мемале коль альмин, ни в аспекте совев коль альмин. По отношению к Нему Самому мир вообще не считается, он ничто и полный ноль. Это третий вид размышления. Каждому из этих аспектов посвящены главы в Тании и маамарим хасидута, и каждый из них - отдельная тема.
Как бы то ни было, Алтер Ребе имеет здесь в виду, что когда человек размышляет об одном из этих трёх видов, по мере своего понимания и по мере своих сил, и очень углубляется в эти вещи, он рождает в себе мидот - любовь к Всевышнему и трепет перед Ним. Как мы сейчас увидим.
Итог. В этой части мы выучили, что хохма называется отцом, а бина матерью, подобно отцу и матери в простом смысле: отец даёт точку, а мать расширяет и рождает. Мы увидели, что они порождают мидот: любовь к Всевышнему, трепет и страх перед Ним, и разобрали, почему порядок меняется: при описании самой мидо сначала идёт страх, а затем трепет, а в порядке рождения сначала трепет, а затем страх. Также были объяснены два вида размышления о величии Творца: «мемале коль альмин» - Б-жественный свет, облекающийся в каждую деталь по мере её сосуда, подобно душе, облекающейся в каждый орган; и «совев коль альмин» - сила, присутствующая везде в равной мере, подобно воле, у которой нет в теле особого сосуда.
В следующей части мы ещё поговорим о хохме и бине как об отце и матери, рождающих чувство, и увидим, как углублённое размышление о величии Творца рождает в душе мидот любви и трепета.