В предыдущей части мы изучали десять сфирот и их деление на три и на семь: три высшие сфирот и, напротив них, семь "дней созидания". В этой части мы увидим, что точно такая же структура существует и в душе человека, и особо остановимся на силе хохма как на источнике разума.
Та же структура в душе человека:
Как управление Свыше, в десяти сфирот, делится на три и на семь, так же устроена и душа человека. Стоит подчеркнуть: мы изучаем здесь не сами сфирот, а душу человека; сфирот были приведены лишь для того, чтобы показать, как это происходит Наверху, что и там сфирот десять и что они делятся на группы из трёх и из семи.
Десять сил, которые есть в душе каждого без исключения, тоже делятся на две группы:
Разум (сехель): хохма, бина и даат. Это не три слова об одном и том же, а три совершенно разные сущности, и объяснению различий между ними будет посвящено дальше отдельное разбирательство. Общее у них одно: все трое объединяются под заголовком "разум".
Мидот (душевные качества): это те самые "семь двойных", которые в душе называются мидот. Хесед, любовь к Всевышнему; гвура, "פחדו ויראתו" (страх пред Ним и трепет пред Ним); тиферет, "ולפארו" (и прославлять Его); а далее нецах, ход, йесод и так далее.
Почему ХаБаД назван "матерями и источником мидот":
Казалось бы, объяснение уже завершено: в душе десять аспектов, точно как Наверху, и они делятся на две группы. Но Алтер Ребе добавляет ещё одну строку: "וחכמה בינה ודעת נקראו אמות ומקור למידות, כי המידות הן תולדות חב"ד" ("а хохма, бина и даат называются матерями и источником мидот, ибо мидот суть порождения ХаБаД"). На первый взгляд это фраза, повторяющая саму себя: если ХаБаД названы "матерями", то само собой понятно, что мидот, их порождения. Что же она приходит добавить?
Но здесь скрыт интересный вопрос. Если душа делится на две ступени, разум и мидот, почему одна должна зависеть от другой? Если бы было сказано, что у души есть только разум, а у разума есть следствия, всё было бы понятно. Но раз душа по самой своей сути включает в себя две группы, почему же первые три называются "матерями"?
На это и отвечает данная фраза. Действительно, у мидот есть в душе собственный корень, независимый от разума, и они существуют в самой её сути. Однако Всевышний установил порядок вещей так, что у человека раскрытие мидот не приходит напрямую из их источника. У животного чувство приходит напрямую, и оно не нуждается в разумном созерцании (итбоненут), чтобы породить чувство. У человека же, хотя у мидот и есть собственный сущностный корень, всё же установлено, что форма их проявления придёт именно через итбоненут. Таков смысл сказанного здесь: мидот, порождения ХаБаД, то есть их рождение, их раскрытие, происходит через созерцание, но по сути у них есть отдельный, самостоятельный корень.
А как же руах и нешама?
У каждого человека с силой светит другая ступень: у одного нефеш, у другого руах, у третьего нешама. Но каждая из этих ступеней есть полная структура сама по себе: в любой ступени, которая светит в человеке, присутствует весь набор, и разум, и мидот. Дело не обстоит так, что руах включает одну часть, нешама другую, а нефеш третью, и человек в итоге остаётся неполным; какая бы ступень в человеке ни светила, она совершенна.
Почему мидот называются "двойными":
Рафе и дагеш (мягкое и твёрдое звучание): у каждой мидо есть два способа выражения, подобно буквам алфавита, где есть буква с дагешем и буква мягкая (как ב или ו). При поверхностном понимании кажется, что мягкое, значит слабое и худшее, а дагеш, это более высокая ступень. Но истина обратна: у маленького ребёнка, у которого разум ещё не в силе, мидот приходят "с дагешем", когда он хочет, он хочет с большим шумом, а когда сердится, сердится с большим шумом. Когда разум вырастает, мидот приходят "мягко": он хочет, но владеет собой и сдерживает себя. Значит, именно мягкое, рафе, обладает большим достоинством.
Кдуша против клипы: в каждой мидо действует принцип "זה לעומת זה עשה האלוקים" ("одно напротив другого сотворил Б-г"). Если в человеке есть любовь к Всевышнему со стороны кдуши, есть у неё и соответствующая противоположная сторона: "אלה תולדות אברהם" ("вот порождения Авраама"), у Авраама есть и Ишмаэль. Авраам, это хесед святости, а Ишмаэль, хесед клипы. Поэтому нужно уметь верно направлять мидот, чтобы качество, источник которого в кдуше, не развернулось бесконтрольно и не спустилось на сторону клипы.
Разница между пахад (страхом) и ира (трепетом):
Перечисляя мидот такими, каковы они в душе, хесед назвали любовью, а гвуру, "פחדו ויראתו" ("страх пред Ним и трепет пред Ним"). Казалось бы, пахад и ира, это одно и то же, но между ними есть сущностная разница, хотя оба принадлежат к одной "семье" и связаны с одной и той же линией: пахад, это в сердце, а ира, это в мозгу.
Это можно проиллюстрировать. Человек знает, что вокруг него может произойти нечто нехорошее: так говорит статистика, так говорят специалисты, на это указывают признаки, и он начинает бояться этого в своей мысли. Это ира, страх чисто разумный.
Но когда он, не дай Б-г, видит это перед своими глазами, когда над головой проносится свист, это уже пахад, ощутимый и куда более близкий. Поэтому, когда речь идёт о мидот такими, каковы они в сердце, сначала сказано "пахдо", как это в сердце, а затем "в'ирато", который ещё более далёк, в мозгу, до сердца.
Душа в своей сути абстрактна:
До сих пор мы в общем виде подытожили суть человеческой души и две её ступени. Но следует помнить важное уточнение, которое приводит Цемах Цедек в одном из маамарим Алтер Ребе на главу Ваейра, в маамаре на первую примечание к "Патах Элияу". Там Цемах Цедек обращается к этой самой главе Тании и объясняет, что душа по своей сути совершенно абстрактна и ей вообще невозможно дать никакого определения.
Даже разум и мидот, которыми мы здесь занимаемся, в конечном счёте не более чем облачения (левушим) души. Просто в Тании их здесь не называют "облачениями" (об облачениях речь пойдёт в четвёртой главе), потому что разум и чувство настолько сливаются с сутью души, и к тому же они, это единственное известное нам её выражение: душа проявляется либо через разум, либо через чувство. Поэтому и говорят, что это суть души, хотя по правде это нечто внешнее по отношению к самой её сути.
Сила хохма как источник разума:
Отсюда мы переходим к изучению первых трёх: что такое хохма, что такое бина, что такое даат и в чём разница между хохмой и биной. Это понимание поможет и в понимании молитвы, в которой мы просим у Всевышнего хохму и бину, ведь у каждого слова есть свой смысл. Язык Алтер Ребе: "כי הנה השכל שבנפש המשכלת" ("ибо разум, который в разумной душе"), то есть душа человека, та нефеш а-сихлит, которая упоминалась в конце второй главы. У человеческой души по самой её сути есть способность постигать, а слово "сехель", как сказано, включает в себя хохму, бину и даат. И тот разум, которым человек постигает всякую вещь, называется хохма.
Итог: в этой части мы выучили, что как в сфирот Наверху структура делится на три и на семь, так и душа человека делится на две группы: разум (хохма, бина, даат) и мидот (семь "двойных"). Мы увидели, почему ХаБаД называются "матерями и источником мидот": хотя у мидот есть собственный сущностный корень, установлено, что у человека их раскрытие приходит через итбоненут. Мы объяснили смысл "двойных", дагеш и рафе, кдуша и клипа, а также разницу между пахад (в сердце) и ира (в мозгу). Кроме того, мы выучили слова Цемах Цедека о том, что душа по своей сути абстрактна, и даже разум и мидот, это лишь облачения для неё.
В следующей части мы займёмся принципиальной разницей между хохмой и биной: что такое сила хохма как источник разума и как бина развивает и углубляет то, что хохма рождает.