В добрый час мы приступаем к третьей главе Тании. Во второй главе мы не входили в подробности и в уровни души, а говорили о самой её сути: есть душа, источник которой наверху, "хелек Элока мимаал", часть Б-жественности свыше, со всеми теми развёрнутыми объяснениями, вопросами и разъяснениями, которые за этим последовали.
В предыдущей части мы подробно учили о второй душе еврея и о сути нешама: она "хелек Элока мимаал мамаш", буквально часть Б-жественности свыше, спустившаяся вплоть до материального тела. Говорили мы и о влиянии цадика, и о роли родителей в привлечении души вниз. Теперь, открывая третью главу, мы переходим от сути души к упорядоченной форме её выражения: хотя душа духовна, отвлечена от всякого определения и бесконечна, у неё есть и вполне определённое выражение, разложенное на частности и характеристики, как мы и будем учить в этой главе.
Когда мы говорили о "хелек Элока мимаал", мы добавили ещё одно слово: "хелек Элока мимаал мамаш". Одно из объяснений, которые мы учили, состоит в том, что слово "мамаш" подчёркивает: эта часть Б-жественности свыше не остаётся наверху, она спускается до "мамаш", до реального, ощутимого тела, до самого низа.
В том же направлении Алтер Ребе продолжает и в третьей главе. Насколько бы душа ни была духовной и возвышенной, насколько бы трудно ни было, казалось бы, вообще её определить, у неё есть и упорядоченное выражение, которое поддаётся определению. Это не значит, что мы ограничили душу: сама она остаётся отвлечённой и неуловимой. Но у неё есть определённая форма выражения, со своим определением, со своими характеристиками и частностями.
Перейдём к языку главы:
"והנה כל בחינה ומדרגה משלוש אלו", "и вот, каждый аспект и уровень из этих трёх", то есть каждый из трёх уровней, упомянутых во второй главе: нефеш, руах и нешама. Есть ещё два, хая и йехида, но основные, о которых идёт речь, это три названных.
Если говорить совсем в общих чертах:
Нефеш, это то, что связано с действием, с практической стороной.
Руах, это то, что связано с чувствами.
Нешама, это то, что связано с разумом.
Отсюда понятно, почему есть люди, у которых по самой их сути, по поведению, по всей их повседневности видно, что они люди дела: любую вещь они проверяют тем, как она воплотится на практике. Есть люди чувства, а есть люди разума. Причина в том, что у одного сильнее светит уровень нешама, у другого уровень руах, а у третьего уровень нефеш, хотя все три уровня есть у каждого.
Но, о каком бы уровне ни шла речь, каждый из этих трёх включает в себя десять аспектов. Откуда это и в чём причина? Алтер Ребе говорит: это соответствует десяти высшим сфирот, ведь в Б-жественности есть десять сфирот.
Что такое десять сфирот?
Творец мира, Его сущность, бесконечен, неограничен и не определяется никакой характеристикой. Как мы знаем из основ веры: нет у Него тела и нельзя приписать Ему подобие тела, нет у Него никакого описания и так далее. И при всём этом Творец мира произвёл эманацию и сократил из Себя десять сфирот. Он решил, что их будет именно десять, не девять и не одиннадцать, и в каждом мире есть десять сфирот, десять разных выражений Б-жественного раскрытия.
Поскольку в высших мирах есть десять сфирот, то и в каждой нефеш, руах или нешама есть десять аспектов. Но какая между ними связь? Неужели только для того, чтобы не было "зависти в деле творения": десять там и десять здесь?
На это Алтер Ребе добавляет слова: "שנשתלשלו מהם", "которые произошли от них путём иштальшелут". Душа, находящаяся здесь внизу, в теле человека, пришла ведь сверху, и чтобы спуститься и раскрыться, она проходит через иштальшелут, через цепочку нисхождения миров, как мы учили во второй главе. А раз она приходит из тех самых миров, в которых есть десять сфирот, и раскрывается через них, то в самой своей сути она получила то, что есть в тех мирах.
Разумеется, в тех мирах десять сфирот существуют в смысле отвлечённом и духовном, а так, как они находятся в душе человека, это уже определённые аспекты, которые можно реализовать, как мы вскоре увидим. Это и называется "хелек Элока мимаал", спустившийся до "мамаш": до того, что его можно осуществить, ощутить, описать и почувствовать.
"הנחלקות לשתים", "которые делятся надвое":
Десять аспектов делятся на две группы: группу из трёх и группу из семи. Это деление существует не только в душе человека, но и наверху, в Б-жественности и в высших мирах. Поэтому Алтер Ребе сначала приводит название этого деления так, как оно наверху, а затем опишет название так, как оно внизу.
В том виде, в каком это деление существует наверху, в высших мирах, оно описано в книге Сефер Йецира, которую мы уже несколько раз упоминали, и вот её выражение: "שהן שלוש אמות ושבע כפולות", "это три матери и семь двойных". В этих четырёх словах десять сфирот названы по двум группам.
Что означает определение "три матери", что такое "семь двойных" и в чём разница между ними, объяснить легче на том, как они существуют внизу, в душе человека, чем на том, как они существуют в высших сфирот.
"פירוש", "а именно", поскольку сейчас мы говорим не о десяти сфирот наверху, а о десяти аспектах так, как они в душе человека:
Три матери, это хохма, бина и даат. Эти три уровня относятся к миру разума, и о них мы, с Б-жьей помощью, будем подробно учить дальше в третьей главе. Их название именно такое: хохма, бина, даат, и в сфирот, и в душе человека.
Семь двойных, это "ושבעת ימי הבנין", "и семь дней построения", то есть семь мидот, семь эмоциональных качеств.
Почему первые названы "матерями"? Потому что все чувства и все мидот, по сути, рождаются из этих "матерей", из хохмы, бины и даат, как мать, рождающая детей. В общем виде говорят "три матери", но когда входят в подробности, хохму называют "отцом", а бину "матерью".
"И семь дней построения":
"Построение" здесь означает мир: мир строится посредством мидот, как сказано "עולם חסד יבנה", "мир строится добротой". Мир построен в круге семи дней: "шесть дней творил Всевышний... а в седьмой день покоился". Этот круг в точности соответствует семи двойным, семи мидот: первый день, хесед; второй день, гвура; третий день, тиферет, и так далее, а суббота, малхут.
Поэтому, когда всматриваешься в каждый из дней творения и смотришь, что в нём было создано, это в точности соответствует сути семи мидот. В первый день, соответствующий хеседу, суть которого свет и отдача, сказано "ויאמר אלהים יהי אור", "и сказал Б-г: да будет свет". Во второй день, соответствующий мидат ha-гвура, суть которой цимцум, сжатие и отсутствие отдачи, был сотворён небосвод, суть которого сокращение, разделение между высшими и нижними водами; и потому в этот день не сказано "ки тов", "что это хорошо", ведь в гвуре добро не видно открыто. И так в каждом дне есть своё особое содержание.
Рамбан во второй главе Торы, после того как Тора завершает описание семи дней, добавляет ещё более общий взгляд: все годы существования мира, идущие по кругу семи тысяч лет, тоже соответствуют семи мидот, и каждая тысяча соответствует одному из дней творения. Он описывает это подробно и очень интересно: в чём разница между днями и что было создано в каждый день, и стоит посмотреть его слова в оригинале.
Мы находимся в конце шестого тысячелетия, а седьмое, это малхут, царство Творца мира в совершенном виде. Уже сейчас мы начинаем это ощущать на вкус, как в пятницу после полудня уже пробуют от субботних блюд. Так или иначе, семь дней построения, это семь мидот, и называются они "днями построения", потому что через них было выстроено творение. Это и есть высшие сфирот: хесед, гвура, тиферет и так далее.
Но почему мир построен именно семью мидот, а не всеми десятью сфирот? Если сфирот десять, почему Творец мира не создал круг из десяти, начинающийся с хохмы, бины и даат и далее? Что это за "обделённость", если можно так выразиться, что первые три не имеют отношения к творению, а отношение имеют только семь? И это мы тоже поймём из души человека.
В чём разница между разумом и чувством? Разум по своей сути, это дело человека с самим собой, а мида, чувство, по своей сути, это отношение человека к другому. Таков и характер разума: когда человек хочет вдуматься, учить и углубиться, окружение ему порой мешает, он хочет сосредоточиться, побыть с самим собой. Чем больше он сидит наедине с собой и концентрируется, тем ему легче, а когда вокруг шум, он не в состоянии сосредоточиться. Мидот же, наоборот, вся их суть в том, чтобы влиять на другого: к кому проявить хесед, к кому гвуру, к кому тиферет. Все мидот направлены на другого.
Отсюда и ответ: невозможно, чтобы из сути первых трёх возникла реальность отдельного, чужого мира, "олам" от слова "эалем", сокрытие и утаение Б-жественности. Вся суть хохмы, бины и даат, это Б-жественность как таковая, как вещь сама по себе, не имеющая отношения к чему-то другому.
А вся суть мидот в том, чтобы дать возможность существованию "другого" по отношению к Творцу мира. Ведь понятия "другой" по отношению к Нему вообще нет, Он всё и всё есть Он; но понятие "другого" по отношению к Нему, это существование чего-то, что ощущает себя как будто отдельным и отрезанным. Это и есть мир, и он может произойти только от мидот, а не от разума. Вот объяснение, почему мир построен только семью днями построения и почему хохма, бина и даат не имеют отношения к этому построению.
Подведём итог: в этой части мы учили, что каждый из трёх уровней, нефеш, руах и нешама, включает десять аспектов, соответствующих десяти высшим сфирот, от которых они произошли путём иштальшелут. Эти десять делятся на две группы: три матери (хохма, бина, даат), названные "матерями", потому что они рождают мидот; и семь двойных, семь мидот, называемых "семь дней построения", ибо через них было выстроено творение, в точном соответствии дням творения и сути каждой миды. Ещё мы учили, почему мир построен именно из мидот, а не из разума: разум по своей сути обращён к самому себе, это Б-жественность как она есть, тогда как мидот дают возможность существования отдельного "другого", то есть мира.
В следующей части мы займёмся силой хохмы как источником разума: углубимся в суть сфиры хохма, в то, что она является началом раскрытия разума и источником всего процесса понимания в душе.