В предыдущей части мы разбирали вопрос: связь человека с цадиком - это связь внутренняя или внешняя? Мы видели, что даже тот, кто воюет с цадиком, всё равно получает от него, но только в аспекте «ахораим», то есть «с изнанки», со стороны спины. В этой части мы подробнее выясним, что же такое эта «бхинат ахораим», а затем перейдём к завершению главы: к отточенной мысли о том, что каждый еврей - «хелек Элока мимаал мамаш», буквально частица Б-жественного свыше, и к тому, какая роль отведена в этом родителям.
Что такое бхинат ахораим?
Известный пример: человек хочет что-то передать тому, кого он не любит, и, не имея выбора, бросает ему это через плечо, за спину. Он ведь действительно даёт - но даёт «ахораим», задней стороной. Так и тот, кто получает от цадика, продолжая при этом воевать с ним: он получает, но в аспекте ахораим.
Понять это можно несколькими способами:
Закупоренные каналы. Такой еврей приходит на молитву и хочет пробудить в себе настоящее чувство, например «ואהבת את השם אלוקיך» («и возлюби Г-спода, Б-га твоего»). У того, кто связан с талмид хахамом внутренней связью, поток открыт, и пробуждение приходит легко. А тот, кто такой связью не связан, натыкается на препятствия: каждое движение души в служении Всевышнему даётся ему с трудом, потому что каналы его закупорены и весь шефа (поток изобилия) прошёл к нему через ахораим.
Внутреннее и внешнее в самом цадике. В жизни самого цадика есть вещи внутренние и вещи внешние. Внутреннее - это его Тора и его молитва, как сказано дальше в Тании, в «Игерет а-Кодеш», глава 7: жизнь цадика - это эмуна (вера), ира (трепет) и ахава (любовь). Но есть у него и материальные вещи: дом, машина, мебель, ведь и он живёт в этом мире. Только у него всё это занимает место чистой внешности, это и есть ахораим цадика.
Отсюда встаёт вопрос: какой жизни человек хочет для себя? Будет ли ему дорого внутреннее в цадике, то есть чтобы и его собственная жизнь была внутренней жизнью, связью с Творцом мира, чтобы Тора, молитва и духовность были главным, а суета мира - второстепенным? Или же мирская суета займёт у него центральное место? Всё зависит от типа связи: тот, кто связан с цадиком внутренне, получает от внутреннего в цадике, и оно становится его собственной жизнью. А тот, кто связан через ахораим, - его жизнью станут ахораим цадика.
Иначе говоря: материальное и внешнее, что у цадика находится в аспекте ахораим, у этого человека станет самой жизнью - именно оно будет его тревожить и занимать центральное место. Он может быть при этом богобоязненным евреем, который учится и молится, и весь вопрос лишь в том, что для него важно и что его волнует: не окажется ли это внешним и материальным.
И здесь нужно уточнить: всё сказанное относится к стороне человека. Со стороны цадика - он в великом своём милосердии пробуждает и самого далёкого еврея, думает о нём, вытягивает его из глубин клипот и возвращает обратно. Именно для этого ему дана роль головы и мозга: держать всю систему и знать, за какие нити тянуть. Но со стороны человека - он своим выбором решает, что будет важным в его жизни: внутреннее или внешнее. Так это и происходит на деле.
«Хелек Элока мимаал мамаш» - заголовок всей главы
Если бы мы захотели свести всю вторую главу к одному заголовку, он звучал бы так: хелек Элока мимаал мамаш, буквально частица Б-жественного свыше. Каждый еврей - частица Б-жественного свыше в самом буквальном смысле, а внутри этого есть детали: как при этом всё же существуют различия в уровнях и как, несмотря ни на что, человек связывается со своим Источником.
В конце главы Алтер Ребе хочет заострить эту мысль ещё сильнее: весь народ Израиля - это хелек Элока мимаал мамаш, и никто не может в это вмешаться, изменить это или понизить; все без исключения - частица Б-жественного свыше, без всяких изменений.
Чтобы это подчеркнуть, Алтер Ребе приводит слова Зоара, из которых следует, что у родителей есть свой расчёт и свой выбор и что в их силах что-то изменить в том, какая душа спустится к их сыну. По этому можно было бы подумать, что речь идёт уже не совсем о «хелек Элока мимаал мамаш» и что кто-то всё же вмешивается в дело. Поэтому Алтер Ребе разъясняет смысл сказанного: итог остаётся прежним, хелек Элока мимаал мамаш ничем не ущербляется. Разумеется, у родителей есть своя доля, и доля эта чрезвычайно важна, но она не затрагивает саму частицу Б-жественного свыше: их участие - это очень важная внешняя вспомогательная сила, а не сущность.
Язык Тании в конце главы: «ומה שכתוב בזוהר, ובזוהר חדש, שהעיקר תלוי שיקדש עצמו בשעת תשמיש דווקא, מה שאין כן בני עמי הארץ» («а то, что написано в Зоаре и в Зоар Хадаш, что главное зависит именно от того, чтобы человек освятил себя во время близости, в отличие от простолюдинов»). Зоар утверждает, что поведение родителей влияет: у богобоязненных, утончённых и святых родителей дети более утончённые, а у «бней амей а-арец», людей грубых, и дети грубы. По этому выходит будто бы, что именно родители определяют, какая душа спустится. Но сам Зоар объясняет, что имеется в виду не душа, а нечто другое.
Нефеш а-сихлит
До сих пор мы говорили о двух душах, которые есть у каждого еврея, как учили в первой главе. Но если разобрать подробнее, у каждого есть три души; просто третью не везде называют «нефеш», у неё есть и другие названия. А там, где её называют душой, её имя - нефеш а-сихлит, разумная душа.
Что такое нефеш а-сихлит и в чём её задача?
Нефеш элокит (Б-жественная душа) находится наверху, нефеш а-бахамит (животная душа) - внизу, и между ними необходим посредник. Нефеш элокит не понимает никакого языка, кроме языка святости, Б-жественности и духовности; если говорить с ней на языке материального, она попросту не понимает, о чём речь. Нефеш а-бахамит понимает только грубый, животный язык; если говорить с ней о духовном, она тоже не понимает, о чём речь. Взял Всевышний эти две души и поместил их вместе в одного человека. А поскольку одна представляет Б-жественное, а другая - животное, и никакого «сватовства» между ними нет, Он поместил в человека сваху, которую зовут нефеш а-сихлит.
Почему она называется разумной? Потому что природа разума в том, что он претендует на объективность. Если человек думает или чувствует иначе, но ему логично объяснят и его разум это воспримет, он перейдёт на эту сторону; объяснят обратное - перейдёт к обратному. Нефеш а-сихлит говорит: давайте возьмём вещи объективно и чисто, как они есть; может, права Б-жественная душа, а может, животная. И с той минуты, как она убедилась, что нечто верно, она находит слова, чтобы перевести Б-жественные понятия на язык, на котором даже животная душа поймёт, что это выгодно и хорошо.
Эту нефеш а-сихлит можно назвать и «левуш», одеянием. В чём задача одеяния? Есть дом - это «внутри», и есть улица - это «снаружи», и это два полюса. Как человек выходит изнутри и ходит снаружи? Он надевает одежду и через неё может выйти. Без одеяния нет никакой возможности соединить внутреннее с внешним; левуш - это посредник между высшим и низшим.
На нашем языке это можно назвать характером: каков характер человека и куда его тянет. Характер возвышенный, утончённый и чистый - человеку легче переводить слова Б-жественной души, прилепляться к ним и объяснять своей животной душе, насколько это стоящее дело. Характер грубый и приземлённый - человека будет тянуть к животной стороне, и слышать слова Б-жественной души он вообще не захочет.
Роль родителей
Кто же определяет, какой посредник будет у человека? Это определяют родители. Нефеш элокит, которая есть хелек Элока мимаал мамаш, вкладывает Сам Всевышний, и никто в это не вмешивается. Нефеш а-бахамит - животное, и в неё тоже никто не вмешивается. Но посредника между ними определяют родители, и отсюда могут возникать очень разные ситуации:
Высокая и святая душа, чьи родители были людьми грубыми и дали ей грубого посредника: разрыв между полюсами в её борьбе будет намного тяжелее, и либо человек упадёт вниз, либо душа возьмёт верх.
Невысокая душа, чьи родители были богобоязненны и чисты и дали ей чистого посредника: она всегда будет тянуться к вещам более возвышенным и святым и отдаляться от животного.
Именно об этом и говорит Зоар, когда речь идёт о том, что родители дают своему ребёнку.
Прочитаем сам текст: «היינו משום שאין לך נפש, רוח או נשמה שאין לה לבוש» («ибо нет нефеш, руах или нешама, у которых не было бы одеяния») - это и есть тот левуш, который мы назвали нефеш а-сихлит. А откуда его получают? «מנפש דעצמות אביו ואמו» («от души самой сущности его отца и матери») - от самой сущности отца и матери, которые дают его своему сыну. «וכל המצוות שעושה» («и все заповеди, которые он исполняет») - всё это происходит через то же одеяние. Почему человека тянет исполнить заповедь? Потому что его посредник объяснил ему, что это стоит сделать. Посредник грубый - заповедь его не пробуждает; посредник утончённый - он бежит к ней со всех ног. И даже шефа, который даётся свыше, проходит через это одеяние, и даже руах а-кодеш на самом высоком уровне спускается к человеку именно через него.
И если человек освятит себя, то есть если родители будут святы, он притянет святое одеяние для души своего сына. Сама душа свята и без всякого вмешательства родителей, но они помогают ей и дают ей лучшую вспомогательную силу. Даже великая душа нуждается в том, чтобы её отец освятил себя, ведь ей необходим посредник, необходимо одеяние. Роль родителей здесь решающая, но сама душа - и тут Алтер Ребе возвращается к главному - это хелек Элока мимаал мамаш, и в это никто вмешаться не может.
И потому иногда «נשמת אדם גבוה לאין קץ, באה להיות בנו של אדם נבזה ושפל» («душа человека бесконечно высокого приходит быть сыном человека презренного и низкого»). Всевышний может поместить великую душу именно к самым низким и опустившимся родителям. Почему? Потому что в Каббале сказано: есть высокие души, которым клипот и силы зла вообще не дают спуститься в мир, и Творец идёт с силами нечистоты как бы на компромисс: душа спустится туда, где велик шанс, что она пропадёт. И вместе с тем «ло идах мимену нидах», никто не будет отвергнут, и потому Всевышний её посылает. Об этом есть много интересных историй, например среди рассказов о Баал Шем Тове, который посылал ученика в такое-то место, где находится такой-то еврей: своими светлыми глазами он умел распознать высокую душу и вытягивал её в правильное место, хотя спустилась она в место низкое.
Выходит, что на уровне самой души родители не вмешиваются, как писал Аризаль; и всё это приведено в «Ликутей Тора» в главе Ваейра и в «Таамей Мицвот» в главе Берешит. Вывод таков: хелек Элока мимаал мамаш находится в наших руках, и нам остаётся только уметь его сохранить. И вместе с тем мы получили здесь урок о том, насколько чётко определена и насколько критична наша роль как родителей: помочь следующему поколению быть поколением чистым и святым.
Итог. В этой части мы учили, что бхинат ахораим означает получение от цадика внешним и закупоренным образом: и в том смысле, что духовные каналы человека закрываются, и в том, что он прилепляется к внешним, материальным сторонам жизни цадика, а не к его внутреннему. Ещё мы увидели, что вся вторая глава сводится к тому, что каждый еврей - хелек Элока мимаал мамаш, и вмешаться в это никто не может. Мы познакомились с третьей душой, нефеш а-сихлит, которая посредничает между Б-жественной и животной душой как левуш, получаемый от родителей. И наконец, нам стало ясно, что родители не определяют сущность души, но их роль решающая в том, какое одеяние и какой характер получит следующее поколение.
В следующей части мы перейдём к третьей главе и будем учить о десяти сфирот и о семи «днях строения»: как Б-жественная душа построена из сил разума и сил чувства и какая связь между этим строением и порядком иштальшелут (нисхождения миров).