В предыдущей части мы учили главу 2, в которой объяснялись четыре мира и необходимость в главах поколения. Теперь углубимся в вопрос: какова природа связи еврея с цадиком, идет ли речь о связи внутренней или внешней, и каков тот единственный путь, которым еврей связывается с Творцом мира.
Точность в выражении множественного числа: «הצדיקים והחכמים ראשי בני ישראל» («цадиким и мудрецы, главы сынов Израиля»)
Стоит вглядеться в язык Тании: здесь употреблено множественное число, «הצדיקים והחכמים ראשי בני ישראל», «цадиким и мудрецы, главы сынов Израиля». Значит ли это, что есть много цадиким, через которых связаны евреи, или же у всего Израиля есть одна глава? На это Ребе приводит объяснение, открывающее глаза.
Что важнее, мозг или сердце?
Ребе начинает с вопроса: в теле человека что важнее, мозг или сердце? Мозг находится наверху, с него все начинается, он голова и вычислительный центр всей системы. Сердце же гонит к нему кровь, и без этого мозг работать не может. Разумеется, важен каждый орган, вопрос лишь в том, какова мера важности каждого из них.
С одной стороны, Рамбам пишет, что царь есть «לב כל קהל ישראל», «сердце всей общины Израиля»: царь, это сердце еврейского народа. С другой стороны, Ребе, аббревиатура слов «рош бней Исраэль», «глава сынов Израиля», это голова, а не сердце. Итак, в чем разница между функцией мозга и функцией сердца, и как это переводится на язык «глав сынов Израиля» и «цадиким» во множественном числе?
Разница между этими двумя функциями принципиальна:
Мозг: его воздействие на всю систему, вплоть до кончиков ногтей, не одинаково для всех органов. Каждому органу он передает иную команду: глазу, зрение, рукам, письмо и движение, ногам, их собственное движение. Он не дает всем одно и то же, а каждый орган получает свое, личное.
Сердце: оно гонит кровь ко всем органам одинаково, и все получают от него одно и то же. Циркуляция устроена так: сердце подает кровь ко всем органам, кровь возвращается к нему и идет дальше по кругу, и все органы, включая сам мозг, получают кровь. Правда, мозг получает более тонкую ее часть, но кровь одна и та же.
Нимшаль, связь еврея с Творцом:
В определенном смысле функция сердца глубже и важнее функции мозга, ибо в связи еврея с Творцом мира есть два уровня:
Сама точка связи (иткашрут): то, что он связан с Творцом уже самим тем, что он еврей и в нем есть йехида, самый глубокий уровень души; на идише это называется «дос пинтеле ид», точка еврейства, еврейская искра. Эта искра, как ее ни определи, у всех одинакова, и в ней нет разницы между одним евреем и другим. Эта точка приходит от сердца, которое питает все органы поровну.
Связь, построенная на учебе и постижении: сколько человек учит, сколько знает и сколько понимает, а у каждого это на своем уровне. Это он получает от мозга.
Так же и в народе Израиля: Всевышний насадил в еврейском народе главу сынов Израиля. Он называется головой, и он же называется царем, а это уже функция сердца. Он дает еврейскому народу внутреннюю связь с Творцом мира, в которой все равны, и такое сердце может быть только одно. Но те, кто учит Торе, дает содержание и пробуждает чувство, здесь уже есть различия: один дает по преимуществу одно, другой, другое. Поэтому и во времена Моше рабейну мы находим самого Моше рабейну, а под ним, тысяченачальников, стоначальников и десятиначальников: основная точка получается от Моше рабейну, а частности, которыми один отличается от другого, от глав сынов Израиля.
Алтер Ребе говорит здесь по преимуществу об аспекте мозга в еврейском народе, и потому употребляет множественное число, «הצדיקים והחכמים ראשי בני ישראל»: это те, кто дает изменяющуюся, различную у каждого сторону. Но глава сынов Израиля, Моше рабейну своего поколения, непременно включает в себя оба достоинства сразу: он дает и сердце, и мозг. Есть те, чья задача давать только мозг, а у Моше рабейну оба аспекта.
Моше рабейну: «царь» и «наш учитель»
О Моше рабейну сказано «ויהי בישֻרון מלך», «и был в Йешуруне царь»: тот, кто царь в Йешуруне, это Моше рабейну. И он же называется «Моше рабейну», «наш учитель». В чем разница между званием «рабейну» и званием «мелех», царь? Это две разные функции:
«Рабейну»: от слова «наш рав», тот, кто нас учит. И порядок его обучения был поэтапным: сначала он сидел с одним Аароном, потом входили сыновья Аарона, потом входили остальные. Не все получали на одном уровне и в одной мере.
«Мелех»: в том, что он царь, все ощущают одно и то же, это наш царь.
Здесь Алтер Ребе занимается главным образом функцией «рабейну», функцией рава, и поэтому употребляет выражения во множественном числе: равов может быть много, а царь только один. Отсюда следует, что нет никакой возможности, чтобы еврей был связан с Творцом мира иначе, как через мозг и голову еврейского народа. Другого пути нет, это путь единственный.
«ובזה יובן מאמר רבותינו ז"ל» («и этим понятно сказанное нашими учителями»)
Алтер Ребе завершает: «ובזה יובן מאמר רבותינו ז"ל», «и этим понятно сказанное нашими мудрецами». Речь о словах Гемары в трактате Ктубот на стих «לאהבה את ה' אלוקיך לשמוע בקולו ולדבקה בו כי הוא חייך ואורך ימיך», «любить Всевышнего, Б-га твоего, слушать голос Его и прилепиться к Нему, ибо Он жизнь твоя и долгота дней твоих». Гемара приводит эту мысль и на стих «а вы, прилепившиеся к Всевышнему, Б-гу вашему», и на этот стих, а Алтер Ребе выбирает привести именно из стиха «ולדבקה בו», «и прилепиться к Нему». Так и в алахе: Рамбам приводит именно второй стих, и в мидрашах эта тема выводится в основном из второго стиха.
Гемара задает простой вопрос: что значит «прилепиться к Нему», разве может человек прилепиться к Шхине? А в предыдущем отрывке она добавляет: ведь сказано «כי ה' אלוקיך אש אוכלה הוא», «ибо Всевышний, Б-г твой, огонь пожирающий», как же можно прилепиться к огню?
Алтер Ребе не цитирует язык Гемары дословно, а подытоживает его своими словами. Язык Гемары таков: «כל המשיא בתו לתלמיד חכם, והעושה פרקמטיא לתלמיד חכם, והמהנה תלמיד חכם מנכסיו», «всякий, кто выдает дочь за талмид хахама, кто ведет для талмид хахама торговые дела, кто дает талмид хахаму пользоваться своим имуществом». Рамбам, цитируя Гемару, добавляет от себя фразу: «הוא מתחבר להם בכל מיני חיבור», «он соединяется с ними всеми видами соединения», то есть любой способ, которым человек соединяется и связывается с талмид хахамом, даже способ, выглядящий вполне материальным. И о таком человеке Гемара говорит: «מעלה עליו הכתוב כאילו נדבק בשכינה», «засчитывает ему Писание, как будто он прилепился к Шхине».
Алтер Ребе подытоживает: всякий, кто прилепляется к талмидей хахамим, засчитывает ему Писание, как будто он прилепился к Шхине «ממש», «в буквальном смысле». И здесь он тоже добавляет слово к языку Гемары, как в начале главы добавил слово «мамаш» к выражению «חלק אלוקה ממעל», «часть Б-га свыше». Этим Алтер Ребе учит нас, что связь с талмид хахамом не есть некий запасной, ослабленный вариант дveкут с Творцом, вроде решения по умолчанию для того, кто иначе не может. Нет, это буквально так: он прилепился к Шхине по-настоящему, и именно таким образом человек и прилепляется.
Что такое «талмид хахам»?
Речь не о человеке, который знает несколько книг. В разговорной речи принято говорить, что даже тот, кто знает несколько мишнайот, называется талмид хахам, и так же в алахе: о дочери коэна, выходящей за того, кто не коэн и не леви, Ребе писал, что желательно, чтобы муж выучил целый трактат, дабы считаться талмид хахамом и чтобы в этом вопросе не было проблемы. То есть по общепринятому словоупотреблению даже ребенок, окончивший четвертый класс и выучивший трактат, может называться талмид хахамом. Но здесь имеется в виду не это. Здесь «талмид хахам», это название уровня хохмы: как мы увидим в главе 3, хохма, это сила абсолютного битуля перед Б-жественностью, а талмид хахам, это ученик хохмы, тот, кто от нее получает, и битуль перед Б-жественностью у него абсолютен. Это не ступень каждого человека: не всякий учитель в классе является тем звеном, которое связывает еврея с Творцом мира так, как здесь говорится; речь идет об истинном уровне талмид хахама.
Дальше Алтер Ребе продолжает: через прилепление к талмидей хахамим нефеш, руах и нешама простых людей связаны и соединены в своей сущности и в своем первом корне, который в хохма илаа, высшей мудрости. Посредством талмид хахама, который есть аспект мозга, каждый еврей связан с корнем, с хохма илаа, с самой сущностью Творца мира, и это единственный путь. Ибо «הוא יתברך וחוכמתו אחד», «Он, благословенный, и Его мудрость едины», как мы учили на первой странице этой главы: нельзя отделить хохму от Него, благословенного. А раз так, каждая душа связана с Его мудростью через талмид хахама.
«והפושעים ומורדים בתלמידי חכמים» («а преступающие и восстающие против мудрецов»)
Алтер Ребе добавляет в скобках, насколько далеко это простирается: что же с теми, кто не связан с талмид хахамом, и мало того, не ограничивается пассивностью, а восстает против него, воюет с ним и мешает ему, как было во времена Моше рабейну, когда против него поднялись евреи, сами бывшие большими мудрецами и знатоками Торы, Корах и его сообщники? Об этом Алтер Ребе говорит, что даже те, кто называется «преступающими и восстающими против мудрецов», не могут отсоединиться, ибо «יניקת נפש רוח ונשמה שלהם», «питание их нефеш, руах и нешама», идет от аспекта ахораим (обратной стороны) нефеш, руах и нешама талмид хахама. Выбор, оставленный человеку, лишь в том, будет ли его связь с талмид хахамом внутренней или внешней.
Итог: в этой части мы учили различие между функцией «сердца», царя, который дает каждому еврею внутреннюю точку связи, в которой все равны, и функцией «мозга», рава и талмид хахама, который дает каждому по его ступени; в этом и коренится множественное число «цадиким и мудрецы». Мы увидели, что Моше рабейну включает в себя обе функции сразу, и учили из слов Гемары, что всякий прилепляющийся к талмидей хахамим как будто прилепился к Шхине буквально, ибо через талмид хахама, который есть аспект хохмы, каждый еврей связывается с самой сущностью Творца, и это единственный путь.
В следующей части мы узнаем, как даже тот, кто не связан внутренним образом, все же черпает свою жизненность от талмид хахама, и каково место родителей в передаче этой связи.