В предыдущей части мы учили слова святого Аризаля о том, что все души Израиля, это как органы одного тела. Ребе отмечает, что это не новшество одного лишь Аризаля. Ведь можно было бы возразить: пусть так обстоит дело во внутренней части Торы, в её тайнах, но где мы находим это в открытой части Торы? На это Ребе указывает, что сказано это прямым текстом и в нигле (в открытой части).
Корень этой идеи в открытой части Торы:
В Иерусалимском Талмуде, в трактате Недарим, есть три строки, в которых объясняются запреты "לא תִּקום ולא תִּטור" ("не мсти и не храни злобы"): если человек поступил с тобой нехорошо, тебе запрещено отплатить ему тем же. Иерусалимский Талмуд объясняет логику этого: представь себе, что правая рука по ошибке подняла нож и поранила левую руку. Разве придёт кому-нибудь в голову, что левая рука возьмёт нож и в ответ порежет правую, заявив: "ты меня ранила, сейчас я тебе покажу"? Разумеется, нет. Наоборот: сама правая рука поспешит перевязать рану. Вот именно в этом и смысл запрета "не мсти": кому и за что здесь мстить? Ведь это правая рука, а это левая.
Выходит, что слова святого Аризаля уже записаны в Талмуде: все души, это органы одного тела, и раз уж все они органы одного тела, Тора требует от нас "ואהבת לרעך כמוך" ("возлюби ближнего своего, как самого себя").
[Стоит остановиться на том, что пример не вполне подобен тому, что им объясняется: правая рука не намеревалась повредить левой, а когда речь идёт о мести и злопамятстве, говорится о том, кто ранил ближнего намеренно, со злым умыслом. Но ведь даже если правая рука ударит по левой намеренно, например, человек захотел проверить, насколько остёр нож, провёл осознанный, продуманный опыт и поранил себе руку, разве придёт в голову, что левая рука ему отплатит? Такое вообще немыслимо. А если углубиться, как мы уже учили в Тании: ущерб, который постиг пострадавшего, уже был предрешён для него с Небес, Всевышний постановил, что так будет, а нанёсший ущерб, всего лишь посланник, который ничего и не замышлял, так на что же на него злиться?]
Что же тогда нового говорит глава 32?
Всё сказанное выше известно ещё до главы 32: из писаний Аризаля, из Гемары, а ещё раньше, из самого языка стиха, из слова "כמוך" ("как самого себя"). Что надо любить ближнего, как самого себя, это мы знаем всю свою жизнь; остаётся вопрос, как это делать, как прийти к этому на деле. И вот именно здесь приходит глава 32 и учит нас пути.
Что такое "прямой и лёгкий путь":
Говорит Алтер Ребе: у того, кто хочет к этому прийти, есть прямой и лёгкий путь. Каким образом? Пусть он как следует выучит главы 29 и 30, а вслед за ними главу 31.
И предварим вопросом: в чём, собственно, трудность? Трудность в том, что всё сказанное выше верно со стороны души, в которой мы все соединены; но между нами, со стороны тела, видно, что каждый выглядит иначе, и каждый человек опасается другого: как бы тот не отнял у него заработок, почёт и место, как бы не поступил с ним так или иначе. Каждый строит себе свой мир и видит в другом того, кто ему мешает. Всё это происходит от взгляда одними лишь глазами тела.
Поэтому говорит Алтер Ребе: не забывай вывод главы 31. Вывод этой главы касается баланса между телом и душой, что главное, а что второстепенное. Со стороны тела, тело презренно и отвратительно, и если бы человек смотрел лишь со стороны тела, он пребывал бы в грусти и горечи всю свою жизнь. Но вместе с тем внутри тела обитает душа, связанная с Б-жественностью, и человек должен знать о заложенном в нём Б-жественном потенциале, и именно это знание должно привести его к радости. А когда человеку удалось выстроить ход своей мысли так, что главным стала душа, а не тело, то само собой он посмотрит и на ближнего не глазами тела, а глазами души. Ведь со стороны тела ты это ты, а он это он, и какая между вами связь?
На языке Алтер Ребе: если человек исполнит "הדברים הנזכרים לעיל" ("вышеупомянутое"), то есть то, что мы учили в главе 31, "להיות גופו נבזה ונמאס בעיניו, ורק שמחתו תהיה שמחת הנפש לבדה" ("чтобы тело его было презренно и мерзко в его глазах, и чтобы радость его была лишь радостью души"), то "הרי זו דרך ישרה וקלה לבוא לידי קיום מצוות ואהבת לרעך כמוך לכל נפש מישראל, למגדול ועד קטן" ("это прямой и лёгкий путь к исполнению заповеди 'возлюби ближнего своего, как самого себя' по отношению к каждой душе Израиля, от великого до малого").
Грустный и огорчённый еврей не может любить ближнего, потому что он и себя самого не любит: он смотрит на себя только с той стороны, где он презренный, мерзкий и отвратительный, и он подавлен своим положением. А радостный еврей, чему он радуется, ведь состояние его невысоко? Но он радуется тому, что у него есть душа, связанная с Б-жественностью, и он не хочет смотреть на низкую сторону в себе, которая второстепенна, а смотрит на главное в себе.
"לכל נפש מישראל" ("к каждой душе Израиля"), а не только к сыну и брату, ведь для этого глава 32 не нужна, это естество человека; а именно к каждой душе Израиля, от великого до малого, даже там, где человеческое естество кричит и спрашивает: как вообще возможна любовь, подобная любви к себе самому, по отношению к такому человеку? Этот вопрос задаётся со стороны тела.
Рассказывают об одном из учеников ешивы "Томхей Тмимим" в Любавичах, основанной Ребе Рашабом, что он подошёл к одному из машпиим ешивы и спросил: как вообще возможно любить другого, как это вяжется? Ответил ему машпиа: "Выброси гоя, который в тебе, и тогда еврей, который в тебе, не станет задавать такого вопроса". То есть вопрос поднимается со стороны "гоя" в человеке, со стороны его тела. А как "выбросить гоя"? Для этого требуется большая работа, нужно знать, как смотреть на все вещи.
И это и есть тот самый "прямой и лёгкий путь", после того как человек углубился в главу 31. Каждому кажется, что прямой и лёгкий путь означает нажатие кнопки, но такой кнопки не существует. Существует правильное направление: приучить себя мыслить правильно и ставить акцент на главном, а не на второстепенном. Чем больше мы ставим акцент на второстепенном в нас, на теле, тем меньше мы способны терпеть ближнего, ведь он мешает нашему телу, а моё тело и его тело вместе не уживаются. Но если мы поставим акцент на душе, на главном в нас, тогда, как Алтер Ребе скажет сейчас в удивительных выражениях, все по сути одна сущность, и нет никакой трудности полюбить другого в точности как самого себя.
"כי מאחר שגופו נמאס ומתועב אצלו" ("ибо раз тело его мерзко и отвратительно ему"), это тот вывод, который мы обозревали в главе 31 и который вытекает из глав 29 и 30: у человека есть тело, отвратительное и мерзкое, но это не тянет его в горечь и грусть на всю жизнь, ведь его радость приходит из другого места, из нефеш и нешама, которые в нём. "והנפש והרוח מי יודע גדולתן ומעלתן בשורשן ומקורן באלוקים חיים" ("а нефеш и руах, кто знает их величие и высоту в их корне и источнике в Б-ге живом"), со стороны души, кто знает, кто выше, а кто ниже? Может быть, как раз тот, кто кажется тебе низким, и есть по-настоящему высокий, а ты, считающий себя высоким, и есть низкий. "בשגם כולן מתאימות" ("тем более что все они соответствуют друг другу"), "ואב אחד לכולנה" ("и один отец у всех них").
При сплошном чтении эти три выражения кажутся противоречащими друг другу:
"מי יודע גדולתן ומעלתן" ("кто знает их величие и высоту"), значит, есть высокий и есть низкий, только мы не знаем, кто есть кто.
"כולן מתאימות" ("все они соответствуют"), если все соответствуют друг другу, значит, нет большого и малого, и все они равны между собой.
"ואב אחד לכולנה" ("и один отец у всех них"), есть только отец, и никаких частностей здесь вообще нет.
Три ступени в корне душ:
Алтер Ребе сворачивает в эти три выражения все уровни корня души и поднимается вместе с нами постепенно, ступень за ступенью. Сначала он говорит: не смотри со стороны тела, ведь с его стороны ты это ты, а он это он, вы совершенно чужие и отдельные друг от друга, и со стороны тела полюбить ближнего вообще невозможно. Посмотрим со стороны души и поднимемся ступень за ступенью:
Ступень, на которой действительно есть большой и малый, только "מי יודע" ("кто знает"), кто из них большой, а кто малый.
Ступень выше, на которой "כולן מתאימות" ("все они соответствуют"), все равны и подобны друг другу.
Ещё более высокая ступень, на которой "אב אחד לכולנה" ("один отец у всех них"), нет вообще никаких частностей, а есть лишь отец.
Материальный пример, который мы учили во 2-й главе:
В материальном мире дело обстоит в точности так же. Ещё во 2-й главе, за тридцать глав до этого, Алтер Ребе занимался корнем душ и привёл там пример из того, как рождается сын от отца: как возникает множество органов в теле человека, хотя все они происходят из одного и того же корня, из мозга отца. Из мозга отца в конечном счёте происходит сын, но мозг отца, это по сути мозг отца: там нет никакого сына, нет частностей, нет вообще ничего; а в итоге выходит целый сын с 248 органами и 365 жилами. Как же возникает этот процесс? Сказал Алтер Ребе, что он проходит через несколько остановок:
Мозг отца, источник, в котором нет ни сына, ни каких-либо частностей вообще.
Капля из мозга отца, следующая ступень.
Девять месяцев беременности в утробе матери, именно они создают различия между частями: голова, сердце, нога, ногти и волосы.
Подведём итог: в этой части мы учили, что слова святого Аризаля о том, что все души, это органы одного тела, имеют источник и в открытой части Торы: в Иерусалимском Талмуде, в трактате Недарим, в объяснении "не мсти и не храни злобы" через пример правой и левой руки. Новшество главы 32 не в самой обязанности "возлюби ближнего своего, как самого себя", которая известна уже из писаний Аризаля, из Гемары и из языка самого стиха, а в вопросе, как прийти к этому на деле: "прямой и лёгкий путь", построенный на выводе глав 29-31, что тело мерзко и отвратительно в его глазах, а радость его, это лишь радость души. Когда главное, это душа, меняется и взгляд на ближнего: с глаз тела на глаза души. Также мы остановились на трёх выражениях: "кто знает их величие и высоту", "все они соответствуют" и "один отец у всех них", которые выражают три восходящие ступени в корне душ, и на примере из процесса рождения, который мы учили во 2-й главе.
В следующей части мы подробнее определим прочитанные понятия, повторим сказанное и остановимся на тех удивительных выражениях, которыми Алтер Ребе продолжает объяснять единство душ в их корне в Элоким Хаим, в Б-ге живом.