В продолжение слов Гилеля, которые Алтер Ребе приводит в этой главе, нужно предпослать основное правило в самом порядке вещей. Порядок не начинается так: у человека есть руки, есть скот, есть чернильные орешки, и вот теперь встаёт вопрос, что со всем этим делать, а раз уж мы евреи, боящиеся Неба, то используем всё это заодно и для святого дела. Наоборот: всё начинается с того, что главное - это воля Всевышнего, главное - это Тора.
На это намекает уже первое слово Торы: «берешит». Раши объясняет - «бишвиль решит», ради «начала»: ради Торы и ради Израиля, которые названы «решит», сотворён весь мир.
Этот основополагающий принцип Алтер Ребе вмещает в несколько слов: «כי יסוד ושורש כל התורה להגביה ולהעלות את הנפש על הגוף מעלה מעלה» («ибо основа и корень всей Торы в том, чтобы возвысить и поднять душу над телом выше и выше»). У всей Торы одна цель: чтобы духовная душа, нешама, была главным, а тело следовало за ней.
Чем человек может измерить себя, действительно ли он достиг этой точки? Отношением к другому еврею. Тот, кто пришёл к состоянию, когда у него по-настоящему главное - душа, а не тело, для него другой еврей един с ним, ведь его душа и душа товарища - настоящие братья, «и отец один у всех». А значит, никакого труда любить ближнего нет: они - одно.
Но тот, у кого есть проблема в ахават Исраэль, кто не способен по-настоящему любить товарища и не способен удержаться от того, чтобы сделать ему зло, - это знак, что у него главное всё-таки тело. А раз тело главное, то его телу мешает существование тела товарища, его делу мешает дело товарища, и так далее.
Выходит, что у того, у кого тело главное, проблема не в одной лишь заповеди любви к Израилю, а в самом корне и основе всей Торы, ведь вся Тора дана ради этой точки.
Именно это и сказал Гилель тому человеку, и Ребе в одной из бесед намекает на это одной фразой: «зиль гмор» - «зиль», иди: выйди из себя, из своего эго, из своего тела и своего положения, и тогда «гмор» - тогда ты сможешь учить Тору и соединиться с истиной вещей. Поэтому Гилель и связывает всю Тору с одним этим делом и говорит, что вся Тора - это ахават Исраэль, которая есть корень всего.
И всё же надо спросить: почему Гилель говорил в отрицательной форме - «что ненавистно тебе, не делай товарищу своему», - а не в положительной, то есть не сказал ему любить товарища, как самого себя?
Ребе Цемах Цедек в книге «Дерех мицвотеха», в разделе о заповеди ахават Исраэль, отмечает интересную вещь, которая связывается с нашей темой. Кто знает человека лучше, чем он сам? Человек знает свои изъяны, свои недостатки и свои падения, он прекрасно знает, что оступился в тяжёлом деле и совершил запрещённый поступок, и всё же это не заставляет его смотреть на себя дурным взглядом, как сказано в стихе: «ועל כל פשעים תכסה אהבה» («и все преступления покрывает любовь») - любовь к себе покрывает преступление.
И вот, если придёт другой и объявит об этом самом изъяне, заговорит об этом самом проступке и выведет его наружу, человек мгновенно выйдет из себя. Спрашивается: что, собственно, случилось? Разве товарищ солгал? Он не солгал, он сказал правду, и сказал ровно то, что ты сам знаешь, причём знаешь лучше него, со всеми подробностями. Он не открыл ничего нового и не выдумал ничего неверного.
Но претензия совсем в другом: ты не говоришь, что он солгал. Ты спрашиваешь, почему его любовь к тебе не покрывает это дело так же, как твоя любовь к себе покрывает его? Не то что это неправда, а что его любовь ко мне должна быть столь велика, чтобы он этого просто не видел, - так же, как я сам вижу в себе изъян, но моя любовь к себе покрывает преступление настолько, что я на него не обращаю внимания. Почему другой не способен любить меня так же? Вот что задевает.
Поэтому и сказал Гилель: то, что ненавистно тебе, - чтобы раскрывали твои проступки открыто, чтобы сдирали с тебя покров любви, - не делай товарищу своему: не видь его проступков, потому что твоя любовь к нему будет такой силы, что ты просто не сможешь увидеть в нём изъян.
[Правда, не всегда человек осознаёт свои недостатки, и порой именно со стороны можно высветить ему то, чего он вовсе не замечает. Очень часто внутренний подкуп мешает ему даже самому себе сказать, что здесь была проблема, и он находит тысячу и одно оправдание, почему его поступок был хорош и прекрасен. Но сказанное выше говорится о человеке, который знает и понимает, что от него требуется, и знает свою душу: что здесь он разговаривал посреди молитвы, что там не помолился с миньяном. Это факты, которые он за собой признаёт, и всё же они не вызывают у него никакого ущерба в любви к самому себе.]
Поскольку «основа и корень всей Торы в том, чтобы возвысить и поднять душу над телом выше и выше», любовь к другому еврею и есть то великое правило, которое включает в себя всю Тору.
Алтер Ребе продолжает: «וגם להמשיך אור אין סוף ברוך הוא בכנסת ישראל» («а также привлечь свет Эйн Соф, благословен Он, в кнессет Исраэль»). Ведь в чём смысл заповеди, которую исполняет еврей? Заповедь привлекает на него свет и святость, каждая заповедь по-своему, и имя Авайе привлекается к еврею в момент исполнения заповеди.
[В одном месте в «Ликутей Тора» Алтер Ребе говорит интересную вещь: само слово «мицва» и есть имя Авайе. Каким образом? Две последние его буквы, ו и ה, - это две последние буквы имени Авайе, а две первые буквы, מ и צ, заменяются по атбашу: מ на י, а צ на ה. Выходит, что каждая мицва - это имя Авайе.]
И как известно сказано, что человек своим действием внизу вызывает «итарута дилетата», пробуждение снизу, и тем самым вызывает «итарута дилеэйла», пробуждение свыше, и привлечение света сверху. Но чтобы свет свыше действительно привлёкся и почил на еврее, нужно, чтобы место внизу - то место, где Б-жественный свет должен пребывать, - было единым. Если в этом месте нет единства, святость не может в нём пребывать, ведь Святой, благословен Он, пребывает только там, где есть единство.
И это ещё одна точка, связывающая все заповеди с ахават Исраэль: смысл всех заповедей в том, чтобы привлечь святость сюда, вниз, а чтобы святость действительно привлеклась, надо приготовить сосуд, и сосуд, в котором пребывает святость, - это единство.
Посмотрим на язык самого Тании: «להמשיך אור אין סוף ברוך הוא בכנסת ישראל» («привлечь свет Эйн Соф, благословен Он, в кнессет Исраэль»), то есть в корень душ Израиля, так, чтобы свет светил у еврея здесь, внизу, «כמו שכתוב לקמן» («как будет сказано далее») - с Б-жьей помощью мы будем учить это в главе 41, где Алтер Ребе подробно разбирает эту тему. А куда именно должен привлечься свет? «דהיינו במקור נשמות כל ישראל למהוי אחד באחד דוקא» («то есть в источник душ всего Израиля, чтобы быть единому в едином - именно так»): единство Творца соединяется именно с единством душ Израиля, «ולא כשיש פירוד חס ושלום בנשמות» («а не когда есть разделение, не дай Б-г, в душах») - ведь если есть разделение в душах, как они находятся в телах, значит, разделяет именно тело, и место это не годится как сосуд для пребывания Шхины.
Дальше в Тании, в «Игерет а-кодеш», Алтер Ребе приводит притчу о человеческом теле: кровь течёт по всей системе, идёт от сердца ко всем органам и от органов к сердцу. Если, не дай Б-г, есть разрыв в кровотоке между одним органом и другим, этот орган не получает от сердца, и дело доходит до омертвения, не про нас будь сказано, и до других бед. Так же и в народе Израиля: одно цельное тело, в котором ток должен проходить между всеми, и если в этой связи есть недостаток, Б-жественный свет не может привлечься.
Ведь этот же еврей потом исполнит заповедь тфилин, или мезузы, или цицит, или любую другую заповедь, - и чего он хочет ими добиться? Привлечь на себя Б-жественный свет, а через себя и на весь народ Израиля. Но как он его привлечёт, когда существует состояние разделения?
Поэтому Алтер Ребе говорит: «דקודשא בריך הוא לא שריא באתרא פגים» («ибо Святой, благословен Он, не пребывает в месте ущербном») - Всевышний не пребывает открыто в месте с изъяном, а изъян в это место вносит именно недостаток ахават Исраэль. «וכמו שכתוב ברכנו אבינו כולנו כאחד באור פניך» («и как сказано: благослови нас, Отец наш, всех как одного светом лица Твоего») - именно когда все мы как один, привлекается благословение, как подробно объясняется в другом месте.
И вот суть того, что Алтер Ребе добавляет здесь. В начале главы он сказал, что у человека, в котором есть радость, радость души, есть прямой и лёгкий путь прийти к ахават Исраэль. Здесь он добавляет, что радость души приведёт не только к ахават Исраэль, но и ко всей Торе целиком, ведь ахават Исраэль - ключ ко всему. Не так, как можно было бы понять из первой части главы, будто это достоинство, приводящее лишь к любви к Израилю, и будто радость души никак не связана с остальными темами. Нет: ахават Исраэль - ключ ко всему, и всё вместе связано с ней и приходит как её следствие, как и намекает Гилель словами «это вся Тора целиком».
Для полноты картины вспомним известное изречение из двенадцати псуким, которые Ребе ввёл в обиход, чтобы каждый ребёнок знал их наизусть, - слова рабби Акивы: «И люби ближнего своего, как самого себя, - это великое правило в Торе». На первый взгляд, это высказывание не совпадает со словами Гилеля, и хотя внешне кажется, что это одно и то же, это не так. Когда говорят «великое правило в Торе», имеется в виду не то, что это вся Тора, а то, что в Торе есть частности и есть правила, и вот одно из её великих правил, и возможно, в Торе есть и другие великие правила. Слова Гилеля гораздо шире: Гилель не определяет ахават Исраэль как одну большую тему внутри Торы, а говорит, что она и есть вся Тора целиком, и вся Тора целиком в ней содержится.
Есть ли здесь и вправду противоречие между словами рабби Акивы и словами Гилеля? Во внутреннем смысле рабби Акива словам Гилеля не противоречит, ведь Гилель был учителем рабби Акивы, который пришёл поколением позже. Рабби Акива намекает: если хочешь понять глубину ахават Исраэль, которая есть вся Тора целиком, - где ты это узнаешь? «Великое правило в Торе» - из изучения Торы. Нельзя сказать: раз это вся Тора целиком, мне довольно ахават Исраэль, а зачем мне ещё тфилин, мезуза и всё остальное. Приходит рабби Акива и говорит: знай, это великое правило, но - в Торе. Если будешь учить Тору, углубляться в неё и исполнять написанное в ней, ты соединишься с силой этого великого правила ахават Исраэль и раскроешь её, и тогда обнаружишь, что она действительно вся Тора целиком. Выходит, что нельзя отрывать и отделять одно от другого.
И в завершение темы: в одной из бесед Ребе приводит короткий рассказ, из которого видно, до какой степени требуется от еврея ахават Исраэль. Ребе приводит историю, которую однажды рассказал предыдущий Ребе об одном из великих Израиля. Один из его детей был в очень тяжёлом состоянии, не про нас будь сказано, обратном здоровью. Естественной реакцией отца было то, что он плакал горькими слезами и не находил себе места. Спустя время он высказал претензию к самому себе и сказал: «Я ещё в самом начале служения Всевышнему, только в начале пути. Если я не способен так же плакать и чувствовать такую же боль за чужого ребёнка, а плачу только потому, что это мой ребёнок, - значит, мне ещё недостаёт истинной любви к каждому еврею».
Он требовал от себя, чтобы боль была за каждого еврея, ведь все евреи - настоящие братья, и «отец один у всех», а не чтобы боль приходила только потому, что это твой сын, или твой родственник, или твоё дело: тогда она исходит из мысли о себе. И Ребе связывает это с тем, что написано здесь, в Тании: именно этого требует Алтер Ребе от еврея в этой главе - дойти до уровня «все евреи - настоящие братья, ибо отец один у всех», до самой высокой ступени ахават Исраэль.
Итог: в этой части мы учили, что порядок начинается не с тела и его нужд, а с воли Всевышнего и с Торы, на что намекает «берешит» - «бишвиль решит», ради Торы и ради Израиля. Корень всей Торы - «возвысить и поднять душу над телом выше и выше», и пробным камнем здесь служит отношение к другому еврею. Поэтому недостаток в ахават Исраэль - это недостаток не в одной заповеди, а в основе всей Торы, и в этом смысл слов Гилеля «зиль гмор». Мы объяснили, почему Гилель выбрал отрицательную форму, на основании слов Цемах Цедека в «Дерех мицвотеха» о том, что «любовь покрывает все преступления». Мы учили и вторую точку: корень в том, чтобы привлечь свет Эйн Соф в кнессет Исраэль, «чтобы быть единому в едином - именно так», ибо «Святой, благословен Он, не пребывает в месте ущербном», как в притче о токе крови по органам тела. И наконец, мы остановились на соотношении между «великим правилом в Торе» рабби Акивы и «всей Торой целиком» Гилеля, а также на рассказе, из которого видно, как далеко простирается требование истинной ахават Исраэль.
В следующей части мы продолжим изучение слов Алтер Ребе в продолжении этой главы.