В предыдущей части мы говорили о рассказе про рабби Эльазара и о том человеке, который находился на крайне низкой ступени. Что же всё-таки следует из этого рассказа? До какого уровня поднял его рабби Эльазар? До самого минимального: чтобы он назывался "брия", творением. Смысл этого в том, что такой человек скажет: я верю, что сотворён Святым, благословен Он, "לך לאומן שעשני" ("иди к Мастеру, который меня сделал"). Он ещё не стал талмид хахамом, он даже не знает книг, и в руках у него нет ничего. Это самая низкая ступень.
И именно о такой ступени Гилель говорит: иди и учись у Аарона-коэна быть "אוהב את הבריות" ("любящим творения"). Даже такого человека, всё достоинство которого лишь в том, что он "брия", ты обязан любить настоящей любовью. Знай, что он часть тебя самого, и о нём сказано "кто знает их величие и их достоинство", и о нём сказано "אב אחד לכולנה" ("у всех один Отец").
"אוהב את הבריות ומקרבן לתורה" ("любящим творения и приближающим их к Торе"):
Алтер Ребе добавляет продолжение слов Гилеля об Аароне-коэне: "ומקרבן לתורה" ("и приближает их к Торе"), и объясняет: "וכולי האי ואולי" ("и всего этого, может быть, хватит"). То есть: если ты приблизишь этого человека, стоящего на столь низкой духовной ступени, и притянешь его "узами любви", то, может быть, ценой огромного труда и усилий тебе удастся приблизить его к Торе и к служению Всевышнему, и он начнёт исполнять Тору и заповеди.
И это требует объяснения: с каких пор у заповеди "ואהבת לרעך כמוך" ("люби ближнего своего, как самого себя") появились условия? Разве нужно любить другого только в том случае, если тебе удаётся приблизить его к Торе и заповедям? А если не удастся, или если ты заранее знаешь, что не сумеешь привести его ни к одной заповеди, то обязанности любить его уже нет? Любовь - это средство для исполнения заповедей или самостоятельная цель? Ведь из всего, что мы учили в этой главе до сих пор, ясно следует, что любовь - это цель, а здесь вдруг меняется тон.
Правда, Алтер Ребе тут же поясняет: "והן לא - לא הפסיד שכר מצות אהבת ריעים" ("а если нет, он не потерял награды за заповедь любви к ближним"). Даже если тебе не удалось приблизить его к Торе и заповедям, ты не потерял заповедь ахавас Исроэль, ибо она не средство, а цель. И всё же: почему эти две вещи вообще оказались связаны друг с другом?
Что выше: души Израиля или Тора?
Здесь нужно остановиться на принципиальном моменте, и прежде всего человек должен вглядеться в самого себя, и уже из этого поймёт своё отношение к другому. Известен вопрос: что предшествует чему, чей корень выше - корень души еврея или корень Торы?
С одной стороны: "еврей, даже если согрешил, остаётся евреем". Хотя он согрешил и нет у него ни Торы, ни заповедей, он не утратил своей еврейской святости. Отсюда выходит, что Израиль выше.
С другой стороны: язык Зоара, что Израиль связывается с Торой, а Тора со Святым, благословен Он, - трое, связанные друг с другом. Отсюда получается, что без Торы связи вообще нет.
Противоречия здесь нет, ибо всё зависит от того, о какой "бхине", о каком аспекте идёт речь. Со стороны высшего корня души Израиля нет сомнения, что она выше Торы. Но после того как душа спустилась и облеклась в тело в этом материальном мире, соединиться со Святым, благословен Он, возможно только через Тору и заповеди. Еврей не может сказать: я ведь еврей, и во мне еврейская душа, я и так связан, так что мне до Торы и заповедей? Душа, какова она наверху, связана связью сущностной, но душа, облечённая в тело, обязана исполнять, и это единственный путь.
И так же, как человек должен смотреть на самого себя, он должен смотреть и на другого еврея: он обязан любить его за то, что тот еврей, ведь "אב אחד לכולנה" ("у всех один Отец"). Но поскольку он знает, что в этом мире, когда душа облечена в тело, связь между евреем и Святым, благословен Он, создаётся и раскрывается только через исполнение Торы и заповедей, он приложит все усилия, чтобы притянуть этого еврея к Торе и к заповедям. Ибо именно в этом и осуществляется настоящая любовь к нему: он любит его и хочет, чтобы тот был действительно соединён, и знает, что это единственный путь к соединению.
И более того: где написана заповедь ахавас Исроэль, откуда нам вообще известно о достоинстве каждого еврея? Из Торы. Именно Тора раскрывает нам величие еврея, и невозможно отделиться от неё и сказать: раз мне открылась тайна величия еврея, Тора мне больше не нужна.
Таков, стало быть, смысл слов Гилеля: "אוהב את הבריות" ("люби творения") - люби его без всяких условий, но знай, что устремление должно быть "ומקרבן לתורה" ("и приближай их к Торе"), и приложи все усилия, чтобы приблизить его, ибо здесь, когда душа в теле, истинное соединение с Творцом мира происходит через Тору.
Точность выражения "והן לא":
Не думай, будто, приблизив его к Торе и заповедям, ты исполнил заповедь на сто процентов, а если не приблизил, то в руках у тебя лишь половина. Об этом и говорит Алтер Ребе словами "והן לא". Если бы было написано "и даже если нет", напрашивался бы вывод, что совершенное состояние - это приближение, а при его отсутствии есть изъян. Выражение "והן לא" ("а если и нет") приходит, чтобы полностью уравнять оба положения: и если приблизил, и если нет - любовь совершенна в обоих случаях.
А где мы находим это выражение? У Ханании, Мишаэля и Азарии. Невухаднецар поставил перед ними истукана, потребовал, чтобы они поклонились, и угрожал им, а они ответили, что ничто ему не поможет и истукану они не поклонятся. Их слова в книге Даниэля, по-арамейски: "והן לא, ידיע להוא לך מלכא" ("а если и нет, да будет тебе известно, царь"). И объясняют наши мудрецы, что они имели в виду: мы не говорим, что не послушаемся тебя потому, что получили обещание, будто Святой, благословен Он, нас спасёт; спасёт нас Святой, благословен Он, или не спасёт, удастся тебе нас умертвить или не удастся, для нас это одно и то же, и истукану мы не поклонимся. Тем же самым выражением пользуется Алтер Ребе: люби творения, и если удастся приблизить их к Торе - прекрасно, а если не удастся, ты ничего не потерял, и твоя ахавас Исроэль достигла своего совершенства.
Точность Ребе: "ומקרבן לתורה", а не наоборот:
Ребе в одной из своих бесед обращает внимание: не сказано "любящий творения и приближающий к ним Тору", а "ומקרבן לתורה" ("и приближающий их к Торе"). Это крайне важный момент. Часто думают, что для того, чтобы приблизить человека, нужно считаться с тем, что Тора выглядит жёсткой, оформленной в рамки, что в ней есть твёрдые правила. И приходит человек и говорит: если я представлю еврею правила Торы такими, какие они есть, это не понравится ему и не будет ему приятно слышать, значит, приблизим Тору к нему, приспособим её к нынешнему положению и устроим в ней "ремонт", чтобы приблизить её к человечеству. На это и приходит точность выражения: Тора остаётся такой, какова она есть, цельной и в своих рамках, а творения приближают к ней, а не изменяют Тору, чтобы приблизить её к творениям. Этим отвергается путь реформистов.
Подведём итог: в этой части мы учили, что даже человека, всё достоинство которого лишь в том, что он "брия", творение, есть заповедь любить настоящей любовью, и при этом устремление - "ומקרבן לתורה" ("приближать их к Торе"). Мы объяснили, что здесь нет условия в любви, а есть принципиальное понимание: хотя корень души Израиля выше Торы, душа, облечённая в тело, соединяется со Святым, благословен Он, только через Тору и заповеди, и поэтому приближение к Торе и есть выражение истинной любви. Мы остановились на точности выражения "והן לא", уравнивающего оба положения, как в словах Ханании, Мишаэля и Азарии, и учащего нас, что любовь совершенна в любом случае, а также на уточнении Ребе: приближают творения к Торе, а не Тору к творениям.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе в главе 32.