Мы остановились на последней части главы 29, лист 37б (стр. 74), на четвёртой строке сверху, той, что начинается словами «ве-hа-таам лефи». Сначала коротко повторим весь ход главы, а затем, с Б-жьей помощью, доведём тему до конца.
Эта глава продолжает те главы, в которых the Alter Rebbe говорит о еврее, названном бейнони, о том, что мешает ему продвигаться в служении Всевышнему, и о советах, как с этим справиться. В главах 26-28 мы подробно разбирали тему радости: как добиться того, чтобы человек всегда был в радости, несмотря на все причины, которые кажутся вполне уважительными и эту радость подрывают. В главе 29 the Alter Rebbe переходит к следующей проблеме бейнони: тимтум халев, окаменение сердца.
Что такое тимтум халев
Тимтум халев, в смысле заглушённости, глухоты сердца: еврей пытается пробудить в себе чувство, особенно во время молитвы, и ничего не сдвигается с места. Он размышляет о вещах, которые должны пробуждать любовь к Всевышнему, все данные у него есть, и всё же сердце не откликается, как будто перед ним стоит перегородка, какая-то глухая стена.
Решение выводится из слов Зоѓара о полене, которое не загорается: его нужно расколоть на мелкие части и побить, и тогда огонь в нём займётся. Так же и в самом человеке: именно nefesh habahamis, животная душа, заглушает его чувства и не даёт ему пробудиться, и потому её нужно «разбить», сделать над ней bittush. Человеку следует размышлять о том, что приведёт его к bittush самого себя, и когда «животное» внутри будет сокрушено, откроется путь к еврейскому сердцу, которое пробуждается в любви к Всевышнему и в молитве.
И надо помнить: речь не идёт о еврее-грешнике, речь идёт о том, кого называют бейнони. Он исполняет всё, что на него возложено, он осторожен в мысли, в речи и в действии и не оступается. Как мы учили уже с самого начала Тании, тот, кто смотрит на него со стороны, уверен, что перед ним полный цадик. И всё же в глубине души он знает, что у него есть nefesh habahamis, что в нём поднимаются вожделения и он их отталкивает. И именно он, при всей этой относительной цельности, при том, что он не падает ни в мысли, ни в речи, ни в действии, как раз и должен уметь сокрушить самого себя.
О чём человеку размышлять, чтобы прийти к bittush
О сути своей души. Животные, и даже всякие ползающие и кишащие твари, кажутся ему стоящими ниже него: ведь он относится к разряду «говорящих», а они к разряду «живого». Но есть у него перед ними и недостаток: они не способны согрешить и преступить волю Всевышнего, а его душа на это способна. Сама возможность нарушить волю Всевышнего ставит его в положение более низкое, чем они, и уже одно это размышление приводит к bittush, как то полено, которое раскалывают, чтобы потом легче было загореться в служении Всевышнему.
О грехах молодости. Пусть вспомнит то, что совершил в юности. И хотя он уже сделал за это тшуву, возможно, что именно сегодня, когда он стоит на более высокой ступени, от него требуется новая тшува: исправить на своём нынешнем уровне то, чего прежнее исправление ещё не коснулось. Может быть, грех прошлого снова поднялся и именно он мешает ему сегодня продвигаться, и когда человек вернётся к Всевышнему и за это, путь откроется.
О мысли, речи и действии. Даже тот, кто говорит, что никаких грехов молодости у него вовсе нет, пусть вдумается во все свои мысли, слова и поступки с тех пор, как он себя помнит: действительно ли все мысли всегда были святыми, все слова чистыми, все дела безупречными? Там, где обнаружится изъян, пусть сделает тшуву и поднимется над ним, и этим путь откроется.
О ночных снах. А если он не знает, занимала ли его днём пустая мысль, пусть посмотрит, о чём его сны ночью: ведь большинство из них приходит из того, о чём он думал в течение дня. И как приводится здесь языком Зоѓара, такие сны есть выражение сил нечистоты, которые к нему прилепляются.
У всех этих размышлений одна цель: привести человека к bittush.
В конце прошлого урока мы говорили ещё об одном способе: человек пробуждает свою Б-жественную душу и обращается к душе животной, говоря ей, только в мысли, и никому не нужно это слышать, слова жёсткие и резкие: «ты плохой, и злодей, и мерзкий, и нечистый, и отвратительный», зачем ты заслоняешь от меня свет Всевышнего и мешаешь моей связи с Творцом. Стоя перед какой-то трудностью, он как бы бьёт себя по лицу и изумляется: как вообще может быть, что он находится в таком положении? И эта мысль должна помочь.
«Би-рэия хушит, ве-ло бхинат шмиа ве-ѓавана левада»
Вернёмся к началу страницы: всеми перечисленными путями «יועיל לנפשו האלוקית להאיר עיניה באמת ייחוד אור אין סוף ברוך הוא, בראייה חושית ולא בחינת שמיעה והבנה לבדה» (он поможет своей Б-жественной душе осветить её глаза истиной единства света Эйн Соф, благословен Он, видением чувственным, а не одним только уровнем слышания и понимания). Bittush осветит глаза души и соединит человека с его Творцом, и не только светом разума и знания, а настоящим видением.
Что это за видение? Видение здесь служит образом несомненной, абсолютной связи с предметом. Тот, кто слышит нечто от другого, пусть даже он ему верит, полагается на него и не подозревает во лжи, пусть даже он уверен, что это правда, всё равно не достигает уровня того, кто видел своими глазами, ибо нет уверенности сильнее этой. Так и в связи с Б-жественностью: когда она подобна чувственному видению, человека это волнует несравненно больше и это усваивается внутри него. И как сказано в другом месте, в этом корень всего служения: чтобы еврей пришёл к видению и к соединению с Б-жественным.
Прекрасную притчу об этом сказал праведник рабби Цви из Зидичова. Его спросили: что нового внесло учение хасидизма, что нового открыл the Baal Shem Tov? Ведь ещё до него был святой Аризаль, раскрывший мудрость тайного учения, а до него рабби Шимон бар Йохай, автор святого Зоѓара. И разница ведь не только в количестве. Ответил он им притчей.
Пришёл в страну гость и рассказал: в таком-то месте я видел удивительную птицу, глаза у неё совсем как человеческие, а ноги совсем как у телёнка. Услышали люди и сказали: бредит он, нет такого на свете. Может, одного-двух он и убедил, но человек не способен по-настоящему связаться с тем, что не укладывается у него в голове. Через какое-то время пришёл ещё один человек из тех же мест и сказал: я видел эту птицу, только глаза у неё не совсем как у человека, они похожи, они близки к этому, а ноги её несколько напоминают ноги телёнка. Этот уже приблизил к вере в это гораздо больше людей, но всё равно убедил не всех. А спустя время пришёл третий и принёс саму птицу: вот, смотрите своими глазами. А когда все видят, спорить уже не о чем.
Вот так, сказал тот праведник, и разница между рабби Шимоном бар Йохаем, святым Аризалем и the Baal Shem Tov. Рабби Шимон бар Йохай говорил понятиями мира каббалы, и лишь единицы в нашем мире могли понять, о чём вообще речь, а все остальные смотрели и не знали, что имеется в виду. У святого Аризаля эти вещи проникли глубже в творение и в людей, но всё же его учениками, «гурей ѓа-Ари», были только величайшие люди поколения и большие каббалисты. А начиная с the Baal Shem Tov это стало доступно каждому и каждому: любой еврей через изучение хасидута соединяется внутренне с постижением Б-жественного до того, что он действительно это видит. Таков и смысл сказанного здесь: связь «чувственным видением», и в этом корень всего служения.
Итог. В этой части мы повторили пути bittush, которые the Alter Rebbe наметил для устранения тимтум халев: размышление о сути души в сравнении с животными, о грехах молодости, о мысли, речи и действии и о ночных снах, а также обращение Б-жественной души к душе животной жёсткими словами. Мы увидели, что цель всего этого одна: чтобы Б-жественная душа осветила свои глаза истиной единства света Эйн Соф «видением чувственным, а не одним только уровнем слышания и понимания», и что в этом корень всего служения, как следует из притчи о птице: начиная с the Baal Shem Tov эти вещи стали доступны каждому еврею.
В следующей части мы продолжим со строки, начинающейся словами «ве-hа-таам лефи», и до конца главы 29.