В предыдущей части мы остановились на словах мудрецов: "אדם מקדש עצמו מעט - מקדשין אותו הרבה, מלמטה - מקדשין אותו מלמעלה" ("человек освящает себя немного - его освящают много; снизу - освящают его свыше"). Теперь посмотрим, как объясняли эти слова комментаторы Гемары, и в первую очередь Магарша, и чем отличается от них объяснение Алтер Ребе.
Объяснение Магарши:
Комментаторы Гемары, в том числе те, кто идет простым путем, как Магарша, объясняют, что Гемара говорит о ступенях и этапах: человек, который освятил себя немного, удостаивается того, что его освящают много, и лишь после того, как этот этап завершен и он освятил себя много снизу, он удостаивается того, что его освящают свыше. Иначе говоря, к ступени "снизу - освящают его свыше" не переходят, пока не завершен предыдущий этап: сначала нужно дойти до того, что его освящают много и у него есть сиата дишмая (помощь Свыше) быть по-настоящему святым, и только затем он продвигается к освящению свыше.
Объяснение Алтер Ребе:
Алтер Ребе объясняет Гемару иначе: он соединяет обе части высказывания в одну: "אדם מקדש עצמו מעט למטה - מקדשים אותו הרבה מלמעלה" ("человек освящает себя немного внизу - его освящают много свыше"). Не ждут, пока он освятит себя много внизу, чтобы удостоиться освящения свыше; даже если он освятил себя лишь немного, он уже достоин того, чтобы его много освятили свыше.
Откуда Алтер Ребе берет этот принцип, что за малое внизу человек получает многое, и притом именно свыше? Здесь, в Тании, он говорит об этом кратко, но в другом месте разворачивает подробно: в Игерет а-тшува он приводит тот же самый стих, "והתקדשתם והייתם קדושים" ("освящайте себя и будете святы"), пользуется тем же самым выражением - "человек освящает себя немного внизу" - и добавляет там притчу, которая проясняет источник сказанного.
Притча из Игерет а-тшува:
В конце Игерет а-тшува (глава 12) Алтер Ребе говорит о человеке, который принимает на себя страдания, и пишет, что Всевышний сотворил мир как мир хеседа (доброты), и поэтому легкими страданиями в этом мире человек спасается от тяжелых судов мира грядущего. Немного страданий здесь стирают огромный счет наверху. И на это Алтер Ребе приводит притчу, которая поможет нам и в нашем вопросе: "כמשל הילוך והעתקת הצל" ("подобно движению и перемещению тени") - когда на земле измеряют движение тени и обнаруживают, что она сдвинулась на тефах (ладонь), что вызвало это движение? Движение солнечного круга в небе. А насколько сдвинулось солнце наверху? Не на тефах, а на тысячи миль. Огромное движение наверху производит один тефах внизу.
Из этой притчи мы учим и обратное: когда человек совершает маленькое действие внизу, надо знать, что наверху оно действует несопоставимо сильнее. Поэтому, когда Гемара говорит, что человека, освятившего себя немного, освящают много, имеется в виду не то, что ему удастся сделать много внизу, а то, что за малое, сделанное им внизу, его много освящают свыше. И действительно, дальше в Игерет а-тшува Алтер Ребе прямо связывает эту притчу с тем же вопросом и приводит слова мудрецов на стих "והתקדשתם והייתם קדושים" в точности в той же формулировке, что и здесь. Вот почему Алтер Ребе объясняет Гемару не так, как остальные комментаторы.
Заповедь-предписание, которую цадик исполнить не может:
В начале главы Алтер Ребе объясняет еврею, который борется с такими мыслями, почему ему следует радоваться: каждый раз, когда он преодолевает себя, у него есть возможность исполнить запрещающую заповедь "ולא תתורו אחרי לבבכם" ("и не следуйте за сердцем вашим") - заповедь, которую цадик исполнить не может. Теперь Алтер Ребе добавляет, что достоинство борющегося бейнони не ограничивается этой отрицательной стороной, исполнением запрета: в его руках есть и заповедь-предписание, положительная заповедь, которую может исполнить только он, а цадик не может.
И вот его слова: "לבד מה שמקיים מצות עשה של תורה - והתקדשתם" ("помимо того, что он исполняет заповедь-предписание Торы: освящайте себя"). Цадик эту заповедь исполнить не может, ведь он уже свят и отделен от дел мира, и ему нечего сказать "освяти себя в дозволенном тебе", поскольку он изначально к этому вовсе не причастен и отделен от этого. Но бейнони, который как раз причастен к делам мира, освящая себя в дозволенном, исполняет заповедь-предписание "והתקדשתם" - заповедь, недоступную цадику.
"והתקדשתם - שתעשו עצמכם קדושים" ("освящайте себя - сделайте себя святыми"):
"או פירוש והתקדשתם - שתעשו עצמכם קדושים" ("или толкование: освящайте себя - то есть сделайте себя святыми") - чтобы человек сам сделал себя святым. В связи с этим известен рассказ о людях, которые пришли к Алтер Ребе и сказали, что о его хасидах говорят, будто они притворяются, делают из себя святых. Ответил им Алтер Ребе: если так, то прекрасно! Ведь Мишна говорит о том, кто притворяется хромым или увечным: "אינו מת מן הזקנה עד שיהא כאחד מהם" ("не умрет от старости, пока не станет таким, как они") - притворяющийся хромым станет хромым, притворяющийся увечным станет увечным, и то же со слепым. И если так обстоит дело в плохом, то ведь мера добра больше меры наказания: если они "притворяются" в "והתקדשתם", то наверняка станут такими по-настоящему.
А в чем состоит само это действие на практике? Когда в человеке пробуждается желание к чему-то вкусному, пусть скажет себе, что съест это через десять минут. А когда йецер а-ра подаст голос и заявит: "Ты что, святой? Ты что, цадик?" - пусть ответит, что он делает из себя как будто святого, в смысле "сделайте себя святыми".
На прошлом уроке, когда мы учили эти строки, мы остановились на вопросе: почему Алтер Ребе пишет, что именно в то время, пока человек выжидает, он занят учебой?
Ребе в одном из своих замечаний к этой главе отмечает "цорих июн" (требует изучения): какая связь между учебой и этим выжиданием, ведь само откладывание желания есть самостоятельная вещь.
С другой стороны, есть объясняющие так: если во время отсрочки человек занят другими влечениями, то он просто сменил одно желание на другое, и никакого освящения тут нет; именно когда он в эти минуты учится или занят чем-то святым, его сдержанность становится сдержанностью святости и обретает цену.
Верно и то, и другое: само откладывание желания - великое дело, и вместе с тем занятие святым в этот момент придает этому откладыванию силу.
"אף שבאמת אינו קדוש ומובדל מהסטרא אחרא" ("хотя на самом деле он не свят и не отделен от ситра ахра") - человек, который делает себя святым, в действительности не отделен от ситра ахра (другой стороны, стороны зла) и остается в той же категории, о которой мы говорили, в том смысле, что он все еще причастен к делам мира. "בתוקפה וגבורתה כתולדתה" ("в своей силе и мощи, как от рождения") - влечение осталось в той же силе и в той же крепости, с какой человек родился; а есть место в Тании, где сказано, что более того: зло со временем даже усиливается, и оно не только "как от рождения", но нарастает. "רק שכובש יצרו ומקדש עצמו" ("только что он покоряет свое влечение и освящает себя") - и в этом как раз все содержание заповеди-предписания: чтобы человек был господином себе, был хозяином, чтобы он властвовал над влечением, а не оно над ним.
"Выносящий из рук товарища должен привести доказательство":
Какова же награда за это? Но прежде чем дойти до нее, стоит остановиться на сильной мысли, которую Ребе объяснил на одном из фарбренгенов: почему в хасидизме так подчеркивают власть над влечением и отказ себе даже в дозволенном? Ребе объяснил, что здесь происходит нечто очень глубокое, касающееся самой сути веры еврея во Всевышнего.
В Галахе есть правило, встречающееся в Гемаре во многих местах: "המוציא מחברו עליו הראיה" ("тот, кто взыскивает с товарища, должен привести доказательство"). Если вещь находится во владении человека, и приходит другой и требует эту вещь, утверждая, что она его, то бремя доказательства лежит на требующем, а владеющий не обязан ничего доказывать. И отсюда, говорит Ребе, следует спросить: кто здесь владеет этим миром, а кто в нем гость?
Если Хозяин - Всевышний, как известно выражение в хасидизме, что Б-жественность и есть простая реальность, а мир, который видят наши глаза, обновляется каждое мгновение и является здесь лишь гостем, то владеющий - это Всевышний. А значит, тот, кто хочет насладиться миром, должен привести доказательство: пусть докажет, что ему можно получать наслаждение, а если доказательства нет - пусть не наслаждается.
А если человек живет по принципу "что мне захотелось, то и делаю", то он смотрит на все наоборот: мир - владелец, а Всевышний как бы гость. По такому подходу, когда ему говорят, что это запрещено, "бремя доказательства на нем": докажи, что запрещено, а если в Торе не написано, что нельзя, он берет.
Выходит, что по сути вопрос, исполняет ли человек "освяти себя в дозволенном тебе" или нет, это не побочный вопрос о том, отложил ли он на час свое желание, а основополагающий вопрос веры: кто здесь хозяин, кто владеет, а кто взыскивает с товарища. И когда человек знает, что Хозяин - Всевышний, он должен на каждую вещь искать доказательство: не спрашивать "где написано в Шулхан арух, что это запрещено?", а наоборот - "где написано в Шулхан арух, что это обязательно?", и если нет доказательства, что это обязанность по Торе, пусть не делает. В этом и есть содержание "והתקדשתם", и тот, кто так живет, начинает думать о вещах правильно, а не наоборот.
"והייתם קדושים" - обещание:
"והייתם קדושים" ("и будете святы") - а это уже обещание: если ты исполнишь "והתקדשתם", Всевышний обещает "והייתם קדושים". "כלומר סופו להיות קדוש ומובדל באמת מהסטרא אחרא" ("то есть в конце концов он станет святым и по-настоящему отделенным от ситра ахра") - человек, который будет жить с этим "והתקדשתם", в итоге будет по-настоящему отделен от ситра ахра. Имеется в виду не то, что он превратится в цадика, а то, что он будет отделен немного больше: его влечения и его трудности будут уже другого рода.
Ведь во влечениях есть ступени: у одного влечения к запрещенному, у другого к дозволенному; и даже в самом дозволенном у одного влечения грубее, а у другого тоньше. Есть люди, которые завидуют влечениям других и говорят: вот бы это были мои влечения. Именно это и значит, что человек станет святым и по-настоящему отделенным, хотя бы в какой-то мере: Всевышний немного освятит его, и борьба его станет легче.
"על ידי שמקדשים אותו הרבה מלמעלה ומסייעים אותו לגרשם מליבו מעט מעט" ("благодаря тому, что его много освящают свыше и помогают ему понемногу изгонять их из сердца") - Всевышний помогает ему понемногу изгонять из сердца зло и влечения, и тогда ему будет намного легче и доступнее быть близким и причастным к Торе и заповедям, быть другом йецер а-тов и отталкивать йецер а-ра даже в дозволенном: в мысли, в речи, в действии, в еде и в любой другой области.
Именно это и должно быть основной работой хасида: дозволенные вещи. О запрещенном и говорить нечего: запрещено значит запрещено, тут нет спора. Эта часть Тании должна быть основной линией в жизни хасида: чего, собственно, от него требуют? Чтобы он немного отодвинул от себя дозволенное, чтобы чуть-чуть освятил себя. И тот, кто освящает себя в этом, обнаружит, что ему гораздо легче в тысяче и одной других вещей.
Итог: в этой части мы изучили объяснение Магарши к словам мудрецов, разделяющее их на этапы, и отличное от него объяснение Алтер Ребе, который соединяет обе части высказывания: даже малое освящение снизу вызывает большое освящение свыше. Этот принцип раскрыт в Игерет а-тшува в притче о движении и перемещении тени, где один тефах внизу происходит от тысяч миль наверху. Еще мы учили, что борющийся бейнони исполняет заповедь-предписание "והתקדשתם", которую цадик исполнить не может, и смысл ее - "сделайте себя святыми", даже если зло остается во всей своей силе и мощи. Мы остановились на объяснении Ребе, что закон "тот, кто взыскивает с товарища, должен привести доказательство" учит нас: "освяти себя в дозволенном тебе" касается самой основы веры, кто Хозяин в мире. И наконец, на обещании "והייתם קדושים", что Всевышний освящает человека свыше и помогает ему понемногу изгонять зло из сердца.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе в 27-й главе.