В двадцать шестой главе Алтер Ребе устанавливает основу и великое правило в служении Всевышнему: унынию нет места, человек обязан быть в радости. Это фундамент и это главная точка всей главы.
Понятно, что сказать человеку "ты обязан радоваться" не так-то просто: ведь у него есть причины, из-за которых ему не до радости, и ему придётся встретиться с этими причинами лицом к лицу и дать каждой из них верный ответ, чтобы действительно прийти к радости. Именно этому посвящена вторая половина главы, где приводятся подробные практические советы. Но прежде Алтер Ребе на нескольких строках останавливается на общем изъяне уныния (ацвус) и на том, в какой мере уныние всё же может быть к добру, как мы сейчас увидим.
Вопрос из слов стиха в книге Мишлей:
До сих пор Алтер Ребе полностью отвергал само понятие ацвус и ставил на нём яркий предупреждающий знак: уныние есть представительство нефеш habahamis и дурного начала, и именно оно роняет человека. Известно изречение одного из великих учеников Магида: "Уныние не грех, но то, к чему уныние способно привести, не приведёт и грех". Уныние - это врата, через которые человек падает в самую преисподнюю. И вот Алтер Ребе спрашивает: "ומה שכתוב בכל עצב יהיה מותר (ודבר שפתיים אך למחסור)" - "а как же сказанное: во всякой печали будет прибыток (а словеса уст - лишь к недостатку)"?
Комментаторы этого стиха в Мишлей вообще не говорят об унынии, а объясняют его просто:
"בכל עצב יהיה מותר" - человек, который трудится, утруждает себя и вкладывает силы, в конце концов получит преимущество и прибыль.
"ודבר שפתיים אך למחסור" - а тот, кто только говорит и множит слова, но ничего не делает, в итоге окажется в убытке.
Однако Алтер Ребе берёт первую половину стиха в её прямом, слышимом уху значении: "эцев" - от слова ацвус, уныние, и царь Шломо говорит, что во всяком унынии есть "мотар", есть преимущество. На первый взгляд это прямо противоречит всему сказанному выше: что уныние есть врата для любого падения и любого зла, что именно в него нефеш habahamis стремится уронить человека и что человеку следует искать любой путь, чтобы от него убежать. И вот приходит царь Шломо, мудрейший из людей, и устанавливает: во всякой печали будет прибыток. Из языка стиха выходит, что в унынии есть некое преимущество и достоинство, то есть что без него человек к этому преимуществу не придёт.
Ответ намёком заложен в самом языке стиха:
Если бы стих сказал "всякая печаль есть прибыток", мы поняли бы, что во всяком унынии есть преимущество и благо. Но стих говорит: "во всякой печали будет прибыток" - в будущем времени. Значит, из печали можно извлечь прибыль тому, кто знает, как это сделать; а если человек не знает, как извлечь из неё прибыль, печаль останется на своём месте и уронит его.
И вот язык Алтер Ребе: "אדרבה, משמע שהעצב מצד עצמו אין בו מעלה, רק שיגיע ויבוא ממנו איזה יתרון" - "наоборот, отсюда следует, что в самой печали никакого достоинства нет, а только то, что из неё может произойти некое преимущество". Когда человеку говорят "будет хорошо", это значит, что сейчас до хорошего дело ещё не дошло, а есть лишь потенциал. Что же это за преимущество? "והיינו השמחה האמיתית בה' אלוקיו הבאה אחר העצב האמיתי" - "а именно истинная радость во Всевышнем, Б-ге своём, приходящая после истинной печали". Из печали может родиться великая и подлинная радость: человек по-настоящему радуется своей связи и соединению со Всевышним. Когда? Когда печаль эта - "истинная печаль", то есть печаль, вызванная истинной причиной.
Здесь Алтер Ребе не раскрывает это различение, в других местах оно объяснено подробнее, но смысл и здесь тот же: есть огромная разница между тем, что называется "ацвус", и тем, что названо здесь "истинной печалью", а в других местах хасидизма именуется "мерирус" (горечь). Разница между ацвус и мерирус - от края и до края.
Притча о царе и двух военачальниках:
Один царь пожелал завоевать некую страну и послал своего военачальника с войском и со всеми средствами, какие были в его распоряжении. После войны и борьбы военачальник потерпел полное поражение и вернулся с пустыми руками, не завоевав этого места. Захотел царь выяснить истинную причину: то ли там действительно трудно победить, то ли военачальник неудачлив и неспособен, то ли он вовсе и не хотел победы. Решил царь послать другого военачальника, который казался ему более способным и успешным, и посмотреть, что будет. Второй вышел, завоевал всю ту землю и вернулся с добычей.
После этого царь сказал: теперь я проверю реакцию первого и по ней пойму, в чём была подлинная причина его провала. Провалился ли он потому, что хотел провалить дело и не желал царской победы, или же он провалился, но ему по-настоящему больно от этого. Всё решает реакция: если царь увидит, что первый военачальник радуется и пляшет от этой победы, это знак, что он и вправду хотел победить, и что, вернувшись с поражением, он болел о том, что царь не победил, а теперь, когда царь победил, он радуется радостью царя. Но если царь увидит его в унынии, и уныние это звучит как "почему не я преуспел и почему преуспел именно он", то этот военачальник лишится своего величия, ибо вся его забота - только о себе самом.
Нимшал (смысл притчи):
Когда еврей оказывается в положении, что не достиг желаемого, или оступился в каком-то грехе, или не устоял в испытании, всё зависит от вопроса: о чём он болит? Больно ли ему за себя, или ему больно, что ему недостаёт Б-жественности, недостаёт Всевышнего. В этом и заключается разница между ацвус и мерирус:
Ацвус (уныние): человек думает о себе - о своей потере, о своём положении, о том, что скажут о нём и что он скажет о себе сам. Настроение его падает, он отчаивается в себе и выносит приговор: я никчёмен, у меня не выходит, я не способен. Он падает, перестаёт действовать и катится вниз. Мысль его всё время воткнута в прошлое: сколько раз я оступился, как низко я пал; а поскольку исправить прошлое не в его силах, он видит себя пропащим и падает.
Мерирус (горечь): человек думает не о себе, а о том, что ему не удалось соединиться со Всевышним, и именно об этом ему по-настоящему больно. Поэтому при любой возможности обновить эту связь он побежит к ней. Мысль его воткнута в будущее: смогу ли я это исправить, смогу ли подняться, смогу ли прямо сейчас обновить связь со Всевышним. Из самой этой боли он прыгает вперёд и пускается в пляс.
В притче речь шла о двух разных военачальниках, но то же самое можно сказать и об одном человеке, которому дан второй шанс: когда он видит, что теперь у него есть возможность преуспеть, он загорается и говорит: вчера у меня не вышло, но теперь выйдет. Мне больно, что вчера я не преуспел, и из самой этой боли я спешу вперёд.
Это похоже на делового человека, который подводит баланс в конце месяца и обнаруживает минус. Если он человек нормальный и у него есть средства и энергия, он вложится ещё раз и будет искать другой путь, чтобы преуспеть больше. Он не сидит и не оплакивает свою судьбу, а напрягается, чтобы удержаться на плаву и найти новый способ вытащить своё дело из падения.
Вот что такое "истинная печаль": печаль от настоящей причины, а не печаль от суеты, от мыслей о себе и от всяческих фантазий - чего я не сделал, как я выгляжу, что обо мне скажут и что я скажу о себе сам. Это пустое, и это как раз то уныние, которое роняет человека, тот род, в который нельзя входить никогда. Но после печали того рода, который Алтер Ребе называет здесь "истинной печалью", а в других местах - "мерирус", пускаются в пляс и в радость и говорят: вот передо мной новая возможность помолиться и исполнить заповедь, и в ней я обновлю связь, и то, чего не было вчера, завтра будет лучше. Это и есть истинная радость, приходящая после истинной печали, и это имеет в виду царь Шломо, говоря, что из печали "будет прибыток", будет преимущество.
Подведём итог: в этой части мы изучили великое правило, которое устанавливает Алтер Ребе в двадцать шестой главе: унынию нет места, человек обязан быть в радости. Был задан вопрос из слов стиха "во всякой печали будет прибыток", и ответ выводится из точности языка стиха: не сказано "всякая печаль есть прибыток", а "будет прибыток", в будущем времени. Это учит, что в самой печали достоинства нет, а есть лишь то, что из неё может прийти преимущество - истинная радость во Всевышнем, приходящая после истинной печали. Мы остановились на разнице между ацвус и мерирус, как она объяснена в притче о царе и двух военачальниках: ацвус занят самим человеком и прошлым и роняет его, а мерирус занят недостатком Б-жественности и будущим, и из него человек встаёт, чтобы обновить свою связь со Всевышним.
В следующей части мы займёмся второй половиной главы: практическими советами, которые приводит Алтер Ребе для борьбы с тем, что вызывает уныние.