В прошлой части мы разобрали пример, который приводит the Alter Rebbe: пламя свечи, связанное с фитилём и всё время стремящееся оторваться от него и подняться к своему источнику. Теперь остановимся на том, чем именно огонь отличается от всех остальных творений.
На первый взгляд, вернуться к своему источнику стремится всякая вещь, как сказано: "Все реки текут в море", и ничего особенного в огне тут нет. Однако в огне есть два момента, которых нет больше ни в чём:
Любую другую вещь можно привести в такое состояние, когда движение к источнику в ней вообще не заметно. Вода, налитая в стакан, спокойно стоит в нём, и никакого порыва убежать в море в ней не видно: там, где она находится, ей хорошо. Камень, брошенный вверх, пока летит, обнаруживает движение вверх, а вовсе не тягу вниз. С огнём такого состояния не бывает: в какой бы форме огонь ни возник и где бы ни оказался, он всегда будет в движении бегства к своему источнику.
Все прочие вещи, возвращаясь к своему источнику, не теряют своего существования: камень, упавший на землю, остаётся камнем; капля воды, вернувшаяся в море, остаётся водой, просто отыскать её в этой огромной массе будет непросто. А огонь, достигая своего источника, теряет собственное бытие: он уже не огонь, каким был, а полное "эйн ва-эфес", совершенное ничто.
Стоит отметить: даже когда кажется, что вода поднимается вверх, поднимается не сама вода, а она разделяется на свои элементы: элемент воздуха в ней поднимается к своему источнику, а элемент земли опускается вниз. Это не подъём самой вещи, а распад её на составные элементы. Только огонь поднимается вверх сам собой.
Выходит, что в стремлении огня вернуться к источнику нет никакой логики: напротив, поднимаясь, он упраздняется и становится полным ничто. И всё же: "אף על פי כן בכך הוא חפץ בטבעו" ("и тем не менее именно этого он желает по своей природе"). Такова природа огня, и вопрос "почему" здесь неуместен. А на том, что означает слово "природа" (тева), мы остановимся дальше.
Вернёмся к стиху, который произносит царь Шломо в Мишлей: "Свеча Б-га, душа человека". Душа еврея, даже когда она соединена с телом, не пребывает в покое: она всё время стремится вернуться к своему источнику. В этом и состоит суть её любви к Всевышнему: насколько она жаждет соединиться со своим корнем и вернуться к нему. А что произойдёт, если она действительно соединится с источником? С ней случится то же, что с пламенем, которое соединяется со своим источником: она становится в состоянии bittul, полностью включённой в источник, и теряет своё частное существование, и именно этого душа и желает.
И речь идёт не только об уровне "нешама". Чтобы мы не подумали, будто сказанное относится лишь к еврею, у которого уровень нешама светит в раскрытии, а к тому, у кого светит только уровень "руах" или только "нефеш", это не имеет отношения, the Alter Rebbe добавляет: "כך נשמת האדם וכן בחינת רוח ונפש חפצה וחשקה בטבעה ליפרד ולצאת מן הגוף ולידבק בשרשה ומקורה בה' חיי החיים ב"ה" ("так и душа человека, и также уровни руах и нефеш, желает и жаждет по своей природе отделиться и выйти из тела и прилепиться к своему корню и источнику, к Б-гу, Источнику жизни, благословен Он"). Даже еврей, родившийся у родителей из самых легкомысленных и из грешников Израиля, чья душа может быть на низкой ступени, на уровне нефеш, которая есть малхут де-асия, как упоминалось в восемнадцатой главе, и он тоже, по желанию своей души, хочет отделиться от тела и прилепиться к своему корню.
Нам трудно говорить о величии the Alter Rebbe, но из рассказов о нём видно, что у него это проявлялось совершенно открыто, даже для физического, внешнего глаза: он постоянно пребывал в состоянии стремления к клот а-нефеш (к "исходу души" от любви ко Всевышнему):
Ещё до того, как он стал Ребе, будучи учеником the Maggid из Межерича, он учился в паре с сыном the Maggid, рабби Авраамом "Малахом" ("Ангелом"). Рассказывают, что однажды во время учёбы они дошли до состояния клот а-нефеш, и души их едва не покинули тела, и в последний момент их вернули в тело, дав им съесть немного выпечки с маслом.
Его молитва и произнесение слов хасидут были с таким воодушевлением и с таким клот а-нефеш, что много раз он катался по полу; а хасид, желавший услышать и записать каждое слово, катался следом за ним, чтобы расслышать сказанное. В некоторых местах стоят три точки вместо слов, которые не сумели расслышать.
Стены комнаты, где он молился, было принято обивать мягкой обивкой, чтобы он не поранился от силы своего воодушевления. Однажды после молитвы его не нашли в комнате; стали искать и обнаружили за городом: он держал столб для молитвы, который вырвал с места, и бежал с ним.
Но это описание относится не только к праведникам: the Alter Rebbe говорит, что у каждого еврея, со стороны внутренней сути его души, таково её желание - отделиться и выйти из тела, "הגם שתהיה אין ואפס ותתבטל שם במציאות לגמרי ולא ישאר ממנה מאומה ממהותה ועצמותה הראשון" ("хотя и станет она ничем и совершенно упразднится там в своём бытии, и не останется от неё ничего от её прежней сути и самости"). И имеется в виду, Б-же упаси, не то, что душа пропадает, а то, что не останется от неё той сути, какая была у неё прежде, ибо она станет единым целым с Бесконечным.
Нельзя сказать, что душа жаждет этого так, как человек жаждет достичь более высокой ступени. Обычно, когда человек стремится к более высокой ступени, речь идёт о ступени, которую он как-то постигает и узнаёт: мудрец стремится понять больше, потому что он знает, что такое мудрость, и хочет достичь большей глубины; его стремление направлено на то, что он способен воспринять и понять. Но невозможно, чтобы человек по-настоящему жаждал стать ангелом, ведь он вообще не знает, что это такое. То, что лежит за пределами восприятия человека, не может быть предметом его стремления.
Так и в нашем случае: нельзя сказать, что душа стремится включиться в Бесконечный свет, ведь это вообще несоизмеримо с её сутью, это полное упразднение её бытия. И всё же the Alter Rebbe говорит: "אעפ"כ זה רצונה וחפצה בטבעה" ("и тем не менее таково её желание и влечение по её природе"). Как нет объяснения, почему пламя стремится оторваться от фитиля, так нет объяснения и тому, почему любовь души ко Всевышнему тянет её выйти и дойти до клот а-нефеш. Такова её природа.
Слово "природа" не всегда звучит как похвала. Когда человека тянет к животным вещам, ему говорят: зачем ты идёшь за своей природой? Поднимись немного выше. Почему же слово "природа" иногда употребляют в отрицательном смысле? Потому что природа - это то, что не по разуму. Но не только в низких вещах: и то, что выше разума, тоже можно назвать "природой", ведь и оно не по разуму, однако не в отрицательном смысле, как нечто глупое, а в положительном: логика просто не в силах понять, почему это происходит.
Так же и выражение "выше природы" указывает на то, что превосходит привычные нам рамки. Восход солнца каждый день называют "природой" не потому, что мы понимаем, почему он происходит, а потому, что для нас это привычный порядок; а "выше природы" означает выходящее за рамки привычного. Здесь же "природа" означает нечто самостоятельное, нечто вроде аксиомы: такова реальность, спорить тут не о чем и объяснения этому нет; а уже от этой отправной точки можно объяснять и обсуждать подробности.
И вот язык the Alter Rebbe: "וטבע זה הוא שם המושאל לכל דבר שאינו בבחי' טעם ודעת" ("и слово 'природа' здесь - заимствованное название для всего, что не относится к области разума и понимания"). Всё, в чём нет "таам ва-даат", у чего нет объяснения и что невозможно понять, называется "природой".
Так и у нас: когда мы говорим, что природа огня - подниматься вверх, а природа души - желать клот а-нефеш, то "וגם כאן הכוונה שרצון וחפץ זה אינו בבחי' טעם ודעת ושכל מושג ומובן" ("и здесь имеется в виду, что это желание и влечение не относятся к области разума, постижимого и понятного"). В этом нет логики, это невозможно понять, и более того, в этом нет никакой выгоды; напротив, есть потеря, ведь здесь у души есть своё бытие, а там она станет ничем. "אלא למעלה מהדעת ושכל המושג והמובן" ("а это выше разума и постижимого, понятного рассудка").
Это связано с тем, что мы учили в восемнадцатой главе: корень любви в душе находится на уровне хохма, той силы души, которая способна воспринять то, что выше разума (и только потом это просачивается в рамки рассудка). Поскольку эта любовь пребывает в душе на уровне хохма, то и желание её - выше разума, ведь всё её существо укоренено там, где сама суть - выше разума. И этим the Alter Rebbe заканчивает: "והיא בחי' חכמה שבנפש" ("и это уровень хохма в душе").
Итог: в этой части мы рассмотрели особенность огня в двух вещах: что движение бегства к источнику заметно в нём всегда и что, возвращаясь к источнику, он полностью упраздняется, и тем не менее "таково его желание по природе". Так же и душа человека, и уровни руах и нефеш у каждого еврея, по своей природе желает отделиться от тела и прилепиться к своему корню, хотя и станет ничем и не останется от неё ничего от её прежней сути. Мы увидели, что у этого желания нет "таам ва-даат", ведь душа не постигает той ступени, к которой её влечёт, и объяснили понятие "природа" - заимствованное название для всего, что вне рамок разума и понимания, - и его корень в уровне хохма в душе.
В следующей части мы продолжим разбирать слова the Alter Rebbe в девятнадцатой главе.