В предыдущей части мы остановились на вопросах, которые возникли из слов Алтер Ребе: во-первых, что это дело трудное; во-вторых, что в наших поколениях оно вообще неосуществимо; и в-третьих, что тот, кто не цадик, к этому и вовсе не причастен. Теперь посмотрим, как Алтер Ребе разрешает всё это, а начнём с того, что вчитаемся в сам язык стиха.
Три левуша (облачения души) - мысль, речь и действие - выстроены один над другим, ступень за ступенью. Поэтому можно было бы ожидать, что стих выстроит их в ясном порядке: либо сверху вниз («ובלבבך», «בפיך», «לעשותו» - «в сердце твоём», «в устах твоих», «чтобы исполнить это»), либо снизу вверх. Но стих начинает именно с «בפיך», то есть со средней ступени, затем переходит к «ובלבבך» и завершает словами «לעשותו». В чём же смысл такого странного порядка?
Алтер Ребе объясняет, что стих перечисляет здесь не три вещи, а две: слово «ובלבבך» не стоит само по себе, а присоединяется к «לעשותו». Иначе говоря, то чувство, которое действительно близко человеку, это не самостоятельное, активное переживание, а чувство, которое толкает его к действию, как и объяснялось в предыдущей главе.
В любви есть две ступени:
Любовь как самостоятельная реальность - раскрытая любовь к Всевышнему в сердце, о которой заповедано «ואהבת» («и возлюби»). Как мы учили в четырнадцатой главе, тот, кто достиг этой ступени, уже получил свою награду в этом мире: цадики удостаиваются увидеть свой мир при жизни, и выражение этого - любовь в их сердце. Такая любовь имеет характер дара свыше.
Любовь в разуме - интеллектуальная склонность, вывод о том, что правильно и подобает прилепиться ко Всевышнему и исполнять Тору и заповеди. Это не чистый разум, ведь здесь уже есть склонность, есть некое эмоциональное измерение, но это чувство лишь на уровне разума. И вот этой ступени способен достичь каждый.
Предназначение еврея в этом мире - действие на деле, как сказано: «היום לעשותם» («сегодня - исполнять их»), и мудрецы уточняют: сегодня исполнять их, а завтра получать за них награду. От человека требуется поступок, а не чувство. И всё же без чувства служение сухо, поэтому от него требуется хотя бы то чувство, которое ему по силам: чувство, толкающее к действию.
Что же это за чувство? Об этом и была вся шестнадцатая глава: человек размышляет (итбоненут) и приходит к разумному выводу, что так поступать подобает, правильно, справедливо и истинно, и со всех сторон стоит того. Этой ступени способен достичь каждый, и в этом смысл стиха «כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו» («ибо очень близко к тебе это слово, в устах твоих и в сердце твоём, чтобы исполнить его»).
Почему же стих начинает именно с «בפיך»? Прямо Алтер Ребе этого не говорит, но это следует из самого порядка слов: сначала человек должен учить устами, из учёбы у него появится то, над чем размышлять, а из размышления он придёт к «ובלבבך לעשותו».
В словах Алтер Ребе:
«אלא דלעשותו רצונו לומר שהאהבה מביאה לידי עשיית המצוות בלבד» («но „чтобы исполнить его“ означает, что любовь приводит лишь к исполнению заповедей») - речь не о любви как отдельной реальности, а о любви, толкающей к действию, «שהיא רעותא דלבא שבתעלומות לב» («которая есть реута дэлиба, желание сердца, сокрытое в глубинах сердца»), «גם כי אינה בהתגלות לבו כרשפי אש» («хотя она и не раскрыта в его сердце, как пылающие угли») - даже если человеку не удаётся достичь явного, активного чувства. Явного чувства достигают цадики, чьё сердце в их власти; обычный человек на это не способен, но на любовь, сокрытую в глубинах сердца, он способен вполне.
«ודבר זה קרוב מאוד ונקל לכל אדם אשר יש לו מוח בקדקדו, כי מוחו ברשותו ויכול להתבונן בו ככל אשר יחפוץ» («и это очень близко и легко всякому человеку, у кого есть мозг в голове, ибо мозг его в его власти, и он может размышлять им сколько пожелает») - разум находится во власти человека, и в его силах сесть, вдуматься и воспользоваться им по своему желанию. «וכשיתבונן בו בגדולת אין סוף ברוך הוא, ממילא יוליד במוחו על כל פנים האהבה לה' לדבקה בו בקיום מצותיו ותורתו» («и когда он будет размышлять им о величии Эйн Соф, благословен Он, то сам собой породит в разуме своём по крайней мере любовь ко Всевышнему, чтобы прилепиться к Нему исполнением Его заповедей и Его Торы») - чувства в сердце у него не будет, но в разуме родится любовь, то есть та самая интеллектуальная склонность, что правильно и подобает приблизиться к Б-жественности, и она будет поддерживать и укреплять его в исполнении Торы и заповедей на деле.
А если человек скажет: выходит, всю жизнь у меня не будет чувства, какая же ценность у Торы и заповедей без чувства? На это Алтер Ребе заключает: «וזה כל האדם» («и в этом весь человек») - предназначение человека не чувство, а поступок, «כי היום לעשותם כתיב שהיום הוא עולם המעשה המעשה דוקא ולמחר כו' כמו שנתבאר במקום אחר» («ибо написано „сегодня исполнять их“, ибо „сегодня“ это мир действия, именно действия, а „завтра“ и т. д., как объяснялось в другом месте»), получение же награды, то есть раскрытая любовь, относится к «завтра».
[Был задан вопрос: но ведь от человека требуется служить Всевышнему «מתוך שמחה וטוב לבב מרוב כל» («в радости и с добрым сердцем от изобилия всего»)? Радость действительно требуется, но и она на той же ступени: радость и любовь в разуме, а не обязательно явно ощущаемая радость. Ведь никто не радуется наложению тфилин каждое утро так, как радуется подарку в миллион долларов; и даже если в первые разы есть волнение, со временем оно ослабевает, и невозможно в сотый раз пережить то же, что в первый.
Так же и с возражением, что это «против ощущаемого»: действительно, достичь явного чувства человеку не близко, и даже если время от времени это удастся ему ценой больших усилий, назвать это «близко к тебе» нельзя. Но достичь чувства на уровне разума - это действительно близко, и именно эту ступень имеет в виду стих.]
А почему же разумное чувство всё-таки приводит к действию? «והמוח שליט בטבעו ותולדתו על חלל השמאלי שבלב ועל פיו ועל כל האברים שהם כלי המעשה» («и мозг по природе своей и от рождения властвует над левой полостью сердца, над устами и над всеми органами, которые суть орудия действия») - разум по своей природе властвует над сердцем, над устами и над всеми органами тела, которые являются орудиями действия, и когда он властвует над ними, человек начинает действовать на деле.
Казалось бы, здесь ясно объяснено, что разум во власти человека, и, вдумавшись, он придёт к выводу и исполнит. И всё же в жизни мы видим людей, которым объясняют и которых убеждают, а их это нисколько не трогает, и разум не порождает в них даже того разумного чувства. Что же, у них нет мозга?
На это Алтер Ребе говорит: «אם לא מי שהוא רשע באמת» («кроме того, кто является подлинным злодеем»). Об определении «подлинного злодея» сказано немало, и одно из объяснений мы учили в одиннадцатой главе: есть злодей, который грешит и раскаивается, а есть злодей, который не раскаивается никогда, и это и есть подлинный злодей. У такого человека отнята эта способность, и даже разумное чувство у него не рождается, «כמאמר רז"ל שהרשעים הם ברשות לבם ואין לבם ברשותם כלל» («как сказали мудрецы: злодеи находятся во власти своего сердца, а их сердце вовсе не в их власти»): злодей это полная противоположность цадика - цадик властвует над своим сердцем, а над злодеем властвует его сердце, и когда вожделение стоит у него перед глазами, он не в силах даже рта раскрыть против него. «וזה עונש על גודל ועוצם עונם» («и это наказание за величину и тяжесть их грехов») - сама эта закупоренность и есть наказание за тяжесть его грехов, и речь идёт о редком меньшинстве.
Но как будто возникает трудность: ведь Тора обращается ко всему народу Израиля и говорит «ибо очень близко к тебе это слово»? На это Алтер Ребе отвечает: «ולא דברה תורה במתים אלו שבחייהם קרויים מתים» («и не говорила Тора о мертвецах, которые при жизни называются мёртвыми»). Тора говорит о большинстве и не говорит об исключениях: ни об исключении сверху - о полных цадиках, которым близка и раскрытая любовь в сердце, а не только «в сердце твоём, чтобы исполнить», ни об исключении снизу - о том самом подлинном злодее, который и живым-то не называется.
И всё же книга Тания никого не оставляет за пределами. Ещё в одиннадцатой главе, говоря о злодее, который не раскаивается, Алтер Ребе отметил, что Б-жественная искра не вырывается из него полностью, а остаётся в нём. Поэтому здесь он резким переходом обращается ко второму пониманию слова «הדבר» в стихе: к работе тшувы. И у злодея «очень близко к тебе это слово» - не исполнение Торы и заповедей, способность пробудиться к которым перед ним закрылась, а тшува, которую он сделать в состоянии.
«כי באמת אי אפשר לרשעים להתחיל לעבוד ה' בלי שיעשו תשובה על העבר תחלה, לשבר הקליפות שהם מסך מבדיל ומחיצה של ברזל המפסקת בינם לאביהם שבשמים» («ибо поистине невозможно злодеям начать служить Всевышнему, не совершив прежде тшуву за прошлое, чтобы разбить клипот, которые суть разделяющая завеса и железная перегородка, отделяющая их от их Отца небесного») - злодей обязан прежде всего разбить ту преграду, которая удерживает его от приближения, а разбивается она посредством тшувы.
Каким образом? «על ידי שבירת לבו ומרירות נפשו על חטאיו» («посредством сокрушения своего сердца и горечи души о своих грехах») - он должен ощутить горечь от своих грехов и сокрушить сердце о том положении, в котором находится, и именно сокрушение сердца раскрывает его сердце Творцу, «כמו שכתוב בזהר על פסוק 'זבחי אלקים רוח נשברה לב נשבר וגו'', שעל ידי לב נשבר נשברה רוח הטומאה דסטרא אחרא» («как написано в Зоѓаре о стихе „жертвы Б-гу - дух сокрушённый, сердце разбитое“, что посредством разбитого сердца сокрушается дух нечистоты ситра ахра») - этот стих мы произносим каждый вечер в «Шма» перед сном. Объяснение Зоѓара: во всех жертвоприношениях книги Ваикра упоминается имя Ѓавайе - «благоухание, приятное Всевышнему», и никогда не упоминается имя Элоким. Что же тогда за жертва «Б-гу-Элоким»? «Жертвы Б-гу - дух сокрушённый»: не животное, приносимое в жертву, а сокрушение духа клипы в самом человеке. («ע"ש פרשת פנחס דף ר"מ ופרשת ויקרא דף ח ודף ה' עמוד א' ובפירוש הרמ"ז שם» - Алтер Ребе приводит в скобках множество ссылок на Зоѓар, где объясняется различие между жертвой имени Ѓавайе и жертвой имени Элоким.)
«והיא בחינת תשובה תתאה, להעלות ה' תתאה ולהקימה מנפילתה שנפלה אל החיצונים, שהוא סוד גלות השכינה» («и это ступень нижней тшувы, чтобы поднять нижнюю „ѓей“ и восставить её из падения, когда она упала к внешним силам, и в этом тайна изгнания Шхины») - в «Игерет ѓатшува» подробно объясняется, что есть две ступени тшувы: тшува татаа (нижняя) и тшува илаа (высшая). В имени Ѓавайе две буквы «ѓей»: первая после «йуд» и последняя в конце, после «вав». Когда человек грешит, он как бы вызывает падение буквы «ѓей», а когда возвращается, он возвращает её на место. Это и есть «тшув ѓей» («возврати ѓей»): есть возвращение на место высшей «ѓей», и есть возвращение нижней «ѓей». Сокрушение сердца относится к тшува татаа.
[А есть тот, кто удостаивается обеих сразу, в одно мгновение, как рабби Элазар бен Дурдая, о котором сказано: «есть приобретающий свой мир в один час». Он поднял и нижнюю «ѓей», и высшую, и достиг тшува илаа, высочайшей ступени тшувы.]
Изгнание Шхины вызывается делами человека, «כמאמר רז"ל גלו לאדום שכינה עמהם» («как сказали мудрецы: изгнаны в Эдом - Шхина с ними»). И речь не только о физическом изгнании в землю Эдом, «דהיינו כשאדם עושה מעשה אדום» («то есть когда человек совершает деяние Эдома») и ведёт себя как Эсав: недостойным поведением он «מוריד וממשיך לשם בחינת וניצוץ אלקות המחיה נפשו את נפש רוח ונשמה, המלובשים בו בנפש הבהמית מהקליפה שבלבו שבחלל השמאלי המולכת בו בעודו רשע, ומושלת בעיר קטנה שלו» («низводит и привлекает туда аспект и искру Б-жественности, оживляющую его душу, нефеш, руах и нешама, облачённые в нем в нефеш ѓабаѓамит от клипы, что в сердце его, в левой полости, которая царствует в нём, пока он злодей, и властвует в его „малом городе“»). Ведь человек грешит не один: при грехе присутствует не только дурное начало, но и Б-жественная душа увлекается вместе с ним, и когда он оскверняет её, она спускается с ним в изгнание, «ונפש רוח ונשמה כבושים בגולה אצלה» («и нефеш, руах и нешама пленены у неё в изгнании») - они не просто в изгнании, а пленены в нём, словно задушены за железной завесой, и не в силах подняться. Поэтому тшува означает разбить эту завесу и вывести их из такого состояния.
Этим Алтер Ребе и завершает главу: «וכשנשבר ליבו בקרבו ונשברה רוח הטומאה והסטרא אחרא, והתפרדו כל פועלי אוון - היא קמה מנפילתה וגם ניצבה כמו שנתבאר במקום אחר» («и когда сокрушается сердце его внутри него, сокрушается дух нечистоты и ситра ахра, и рассеиваются все творящие зло, тогда она встаёт из своего падения и даже выпрямляется, как объяснялось в другом месте»).
Казалось бы, здесь можно спросить: если у цадиков сердце в их власти, значит, у того, кто не цадик, сердце не в его власти; а если злодеи находятся во власти своего сердца, значит, тот, кто не злодей, не находится во власти сердца. Каково же тогда положение бейнони, который не цадик и не злодей? Его положение таково: он не в силах властвовать над своим сердцем, как цадик, но и не погружён в своё сердце, как злодей. Его власть выражается в том, что разум властвует над сердцем в той мере, что если он размышлял как следует, то размышление приведёт его к выводу, что так поступать подобает и правильно.
Подведём итог: в семнадцатой главе Алтер Ребе объяснил слово «ובלבבך», которое не стоит само по себе, а присоединяется к «לעשותו»: каждому человеку близко пробудить по крайней мере чувство в разуме, порождающее вывод, что подобает и правильно исполнять Тору и заповеди на деле. И это близко каждому, даже тому, кто не относится к ступени цадиков, ибо его разум в его власти, а разум по природе своей властвует над сердцем и над органами действия. Ещё мы учили, что Тора не говорила о злодеях, которые называются мёртвыми: у подлинного злодея способность пробудиться закупорена в наказание за его грехи, но и у него «очень близко к тебе это слово» - путём тшувы, через сокрушение сердца и горечь души о своих грехах, которые разбивают клипот и железную перегородку и поднимают нижнюю «ѓей» из её падения.
На этом мы завершили первый путь, указанный в книге Тания, как еврею прийти к исполнению Торы и заповедей на деле. В восемнадцатой главе начинается второй путь, более короткий и лёгкий, которым человек может пробудить в своём сердце «близко к тебе это слово», и, с Б-жьей помощью, там мы дойдём и до значения слова «מאוד» («очень»), о котором мы ещё не говорили.