В предыдущей части мы учили, опираясь на агаа (примечание самого Алтер Ребе), о человеке, душа которого опустилась до такого уровня, что выше «твунат таалумот либо» (разумения, скрытого в глубине сердца) ему уже не подняться. Это его максимум, и именно это разумение становится для него жизненностью в служении.
Вот как говорит об этом Алтер Ребе: "כאלו עסק בהם בדחילו ורחימו ממש אשר בהתגלות לבו [בחפיצה וחשיקה ותשוקה מורגשת בלבו ונפשו הצמאה לה' מפני רשפי אש אהבתו שבלבו כנ"ל]" - «как если бы он занимался ими с настоящими дхилу у-рхиму (трепетом и любовью), раскрытыми в сердце [с желанием, влечением и ощутимой тягой в сердце, и душа его жаждет Всевышнего от пылающего огня любви в сердце, как сказано выше]». Новизна здесь именно в том, что речь идёт о человеке, у которого нет живого, действующего чувства. Ведь будь его чувство живым и раскрытым, вся эта глава была бы не нужна: такое чувство само собой облекается в действие. Здесь же говорится, что даже тот, кто не переживает и не выходит из своих рамок, а имеет лишь интеллектуальный вывод и склонность в эту сторону, уже совершает своё дело.
А что выше - раскрытое чувство или разумение? С одной стороны, кажется, что высшая ступень - это именно живое и сильное чувство, да и из самого стиля Тании как будто следует, что разумение ниже, и глава приходит утешить того, кто не дошёл до полноценного чувства, показав ему, что и этот путь хорош. Но есть места, где объясняется обратное: как раз эта ступень выше. Ведь по простому разумению мозг выше сердца, и чувство, остающееся в мире мозга, - чувство более высокое. (Сама Тора не есть чувство, но исполнение её должно происходить из чувства.)
«לא יחפוץ כסיל בתבונה כי אם בהתגלות לבו» - «не желает глупец разумения, а только раскрытия сердца своего». Этот стих, сказанный царём Шломо в Мишлей, приводится во множестве маамарим хасидут, и есть два способа его объяснения:
По простому смыслу (как у одного из комментаторов Мишлей) - глупец не хочет приобретать новое разумение, не желает послушать ещё один урок и услышать новое, а довольствуется тем, что уже раскрыто в его сердце.
По хасидут - «твуна» (разумение) это та самая ступень, о которой идёт речь в нашей главе: она не доходит до раскрытого чувства, а остаётся на уровне разума, со склонностью, что правильно и подобает поступать так-то и так-то. Глупец говорит: не хочу разумения, хочу «раскрытия сердца» - настоящего, живого и явного чувства.
Почему же он назван глупцом? Потому что у цадика чувство всегда остаётся на своём месте, и любовь его к Всевышнему такова, какой должна быть. Но у того, кто не на уровне цадика, раскрытое чувство может сойти со своего места. Так написано об Авраѓаме, от которого вышел Ишмаэль: Авраѓам это чувство любви, и из него может выйти чувство клипы. Так и человек: бывает, что он в молитве полон подъёма и волнения, в радости и в танце, а выйдя из синагоги, с тем же самым воодушевлением направляется в области клипы и даже к запрещённым вещам, вовсе не ощущая разницы. А из разумения у внешних сил (хицоним) нет питания, ведь из него вытекает только один вывод: правильно и подобает исполнять то, что заповедал Всевышний, и никакой беды отсюда не выйдет.
Алтер Ребе объясняет, что само это разумение вносит жизненность в исполнение заповедей: "הואיל ותבונה זו שבמוחו ותעלומות לבו היא המביאתו לעסוק בהם" - «поскольку именно это разумение в его мозгу и в глубине сердца приводит его к тому, чтобы заниматься ими». Ведь почему он сейчас учит Тору и исполняет заповеди? Потому что углубился в величие Всевышнего, понял, что Он - сама истина и само добро и что к Нему следует быть привязанным, и вывод его таков: надо идти учиться и исполнять заповеди. Этот вывод не просто внешний толчок, он облекается в само действие: человек действует из внутреннего побуждения и некоторой жизненности. Да, это не жизненность полноценного чувства, но какая-то жизненность здесь есть, и потому она становится для действия крыльями, поднимающими его ввысь.
"ולולי שהיה מתבונן בתבונה זו לא היה עוסק בהם כלל אלא בצרכי גופו לבד [וגם אם הוא מתמיד בלמודו בטבעו אעפ"כ אוהב את גופו יותר בטבעו]" - «и если бы он не углублялся в это разумение, он вовсе не занимался бы ими, а только нуждами своего тела [и даже если он усидчив в учёбе по своей природе, всё же по природе он больше любит своё тело]». Человек сам по себе - «עַיִר פרא אדם יִוָּלֵד», «диким ослёнком рождается человек»: его занимают дела собственного тела, и сам по себе он не бежит учиться и молиться. Даже о том, о ком мы учили в пятнадцатой главе, кто усидчив по природе из-за меланхолии, Алтер Ребе говорит, что по природе он больше любит своё тело: он вовсе не обязан направить свою природу именно на изучение Торы. Ту же самую природу он может выразить в долгом сне или в изучении наук и философий, которые его занимают, а вовсе не обязательно в том, чтобы взять книгу и учить Тору. То, что пробуждает в нём верный импульс направить свою природу именно на Тору, - это разумение величия Всевышнего и вытекающий из него вывод. Тем самым в действие вносится энергия, и действие «парха леэйла» - поднимается ввысь и совершает своё.
Рассказывают, что когда Алтер Ребе вышел из заключения и поехал посетить оплоты миснагдим, его там спросили: откуда источник тому, что Тора и заповеди, исполненные без чувства, не поднимаются наверх, а исполненные с чувством - поднимаются? Источник этого прямо сказан в Тикуней Зоѓар: «אורייתא בלא דחילו ורחימו לא פרחא לעילא» - «Тора без трепета и любви не взлетает ввысь», и Алтер Ребе приведёт это дальше в Тании. Но поскольку те евреи признавали источником только слова Гемары, а не Зоѓар и каббалу, он привёл им прямой источник из Гемары.
Гемара в трактате Псахим задаёт вопрос о двух стихах в Теѓилим, которые противоречат друг другу: в одном сказано «כי גדול עד שמים חסדך», «велика до небес милость Твоя», а в другом - «כי גדול מעל שמים חסדך», «велика выше небес милость Твоя». И Гемара отвечает, что противоречия нет: здесь говорится о том, кто занимается Торой и заповедями лишма (ради Него Самого), а здесь - о том, кто занимается ими шело лишма. Вот оно прямо сказано: у того, кто занимается шело лишма, - «до небес», его Тора и заповеди остаются внизу и не поднимаются в высшие миры; а у того, кто лишма, с намерением соединиться со Всевышним, а не ради того или иного личного интереса, - «выше небес».
Это, конечно, не значит, что тот, у кого нет жизненности, пусть вообще не исполняет: ведь говорит Гемара - «пусть всегда занимается человек Торой и заповедями даже шело лишма, ибо из шело лишма приходят к лишма». Но он должен знать, что цель и задача - внести в действие жизненность. В этом суть хасидут: в самом слове «хасидут» есть буквы слова «хай» (живой). Хасидут вносит жизненность во все вещи, чтобы они совершались с верным и настоящим чувством.
Возникает вопрос: как вообще соединить разумение в мозгу с действием на деле? Что их свяжет? И на это говорит Алтер Ребе: "וזה רמזו רז"ל באמרם מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה" - «и на это намекнули мудрецы, сказав: добрую мысль Всевышний присоединяет к действию».
Приведём язык Гемары целиком. В начале отрывка сказано: «добрую мысль присоединяет к действию», и приводят на это стих «ולחושבי שמו», «и помышляющим об имени Его». А в конце Гемара употребляет уже другое выражение: сказал рав Аси, «даже если задумал человек исполнить заповедь, но был вынужден обстоятельствами и не исполнил её, засчитывает ему Писание, как будто он её исполнил», то есть он планировал исполнить заповедь, но в итоге дело до исполнения не дошло. Это выражение знакомо нам и из изучения законов жертвоприношений: «זאת התורה לעולה למנחה ולחטאת ולשלמים» - всякий, кто занимается учением о жертве ола, засчитывается ему Писанием, как будто он принёс ола.
"והוה ליה למימר מעלה עליו הכתוב כאלו עשאה" - «следовало бы сказать: засчитывает ему Писание, как будто он её исполнил». Ведь если имелось в виду только это, почему Гемара сразу не сказала так: «добрую мысль засчитывает ему Писание, как будто он её исполнил»? Из того, что она начала именно с выражения «присоединяет к действию», видно, что здесь намекается ещё на нечто дополнительное.
Ведь что означает слово «присоединение»? В материальном мире присоединяют десятого к миньяну: девять человек уже есть, и к ним присоединяют десятого. Выражение «присоединить» означает, что и то, что присоединяют, и то, к чему присоединяют, уже существуют, и остаётся лишь соединить их вместе. А если так, то в словах «добрую мысль присоединяет к действию» имеется в виду не только случай «был вынужден и не исполнил»: ведь там действия вообще нет, есть одна только мысль, и о каком присоединении может идти речь. Отсюда ясно, что здесь намекается ещё на нечто дополнительное.
Подведём итог. В этой части мы учили, что даже тот, кто не в силах прийти к раскрытому чувству, достигает цели через «твунат таалумот либо» - разумения, скрытого в сердце: этого довольно, чтобы внести жизненность в действие, и это как если бы он занимался с ощутимым влечением и тягой. Мы рассмотрели два подхода к вопросу, что выше - раскрытое чувство или разумение, и объяснение стиха «не желает глупец разумения, а только раскрытия сердца своего»: от раскрытого чувства может быть питание внешним силам, а от разумения питания нет. Мы увидели, что без ѓитбоненут человек занимался бы только нуждами тела, даже будучи усидчивым по природе, и что Тора и заповеди «парха леэйла», поднимаются ввысь, именно из дхилу у-рхиму, как доказал Алтер Ребе из Гемары в Псахим о «до небес» и «выше небес». И в конце мы вникли в выражение «добрую мысль присоединяет к действию», которое не равнозначно выражению «засчитывает ему Писание, как будто он исполнил», ведь присоединение возможно лишь там, где обе вещи уже существуют.
В следующей части мы объясним, на что же дополнительно намекает выражение «присоединяет к действию» и каким образом добрая мысль присоединяется к реально существующему действию.