В предыдущей части мы учили о клятве, которую дают душе перед её спуском в этот мир, и о словах Гемары, призывающих человека вести себя так, чтобы «быть в своих глазах как злодей». В этой части мы углубимся в понимание этого указания и увидим, как Алтер Ребе открывает главу наглядным примером из Гемары.
Указание Гемары обращено к каждому человеку, независимо от того, совершал он дурные поступки или нет. На первый взгляд отсюда следует, что каждый отец обязан с малолетства каждое утро напоминать сыну: «помни, ты злодей». Но каким вырастет ребёнок, который слышит такое целыми днями? В педагогике известно понятие «самосбывающееся пророчество», и потому вопрос становится ещё острее: каким вырастет человек, которому всю жизнь говорят «будь в своих глазах как злодей»?
Вопрос Алтер Ребе звучал так:
Одно из двух: либо человек всю жизнь будет подавлен и печален, либо всю жизнь будет легкомысленным, и нормальным человеком он так не вырастет. Итак, каков же смысл слов Гемары 'היה בעיניך כרשע' («будь в своих глазах как злодей»)?
Алтер Ребе продолжает словами 'אך העניין' («но дело в том»). Стиль у него не стиль прямого ответа: он не пишет «и можно ответить так-то и так-то», а именно «но дело в том». В Тании, да и в хасидуте вообще, приходят прояснить некий вопрос и раскрыть тему, а форма подачи это форма вопроса: приводится цитата, источник или отрывок Гемары, задаётся вопрос, и это дверь, через которую входят в ту тему, к которой хотят привести учащегося.
«Находим в Гемаре пять категорий»:
Говорит Алтер Ребе: 'אך העניין כי הנה מצינו בגמרא ה' חלוקות' («но дело в том, что вот, находим мы в Гемаре пять разделений»), то есть пять разных уровней среди людей. Почему он говорит «мацину» (мы нашли), а не «ита бегмара» (сказано в Гемаре)? Потому что нет ни одного места в Гемаре, где все пять уровней были бы записаны вместе. Алтер Ребе собирает эти ступени из двух разных мест Гемары, и поэтому язык именно такой: «мацину», мы нашли.
Оба места находятся в одном и том же трактате, в трактате Брахот, но расстояние между ними велико:
Лист 7а: Гемара приводит вопрос Моше рабейну ко Всевышнему: 'ריבונו של עולם, מפני מה יש צדיק וטוב לו, ויש צדיק ורע לו, יש רשע וטוב לו, ויש רשע ורע לו' («Владыка мира, отчего есть праведник, и ему хорошо, и есть праведник, и ему плохо, есть злодей, и ему хорошо, и есть злодей, и ему плохо»). В самом этом отрывке всего четыре категории, одной не хватает.
Лист 61б (конец девятой главы): брайта, в которой рабби Йосей ѓа-Глили говорит, что есть праведники, злодеи и бейноним, и говорит так, как Алтер Ребе процитирует дальше: 'צדיקים יצר טוב שופטן, רשעים יצר הרע שופטן, בינוניים זה וזה שופטן' («праведников судит доброе начало, злодеев судит дурное начало, бейноним судят и то и другое»).
Итак, понятие «бейнони» существует, только записано оно не в начале трактата Брахот, а в его конце. Соединив оба отрывка вместе, получаем пять категорий:
Праведник, и ему хорошо (цадик ве-тов ло).
Праведник, и ему плохо (цадик ве-ра ло).
Злодей, и ему хорошо (раша ве-тов ло).
Злодей, и ему плохо (раша ве-ра ло).
Бейнони (средний).
В простом понимании это выглядит так: праведник, и ему хорошо, то есть хорошо ему в жизни; праведник, и ему плохо, то есть плохо ему в жизни; и то же самое о злодее: хорошо ему в жизни или плохо ему в жизни. Но если остаться при таком объяснении, то по содержанию пяти категорий здесь нет: ведь возможно, что «праведник, и ему хорошо» и «праведник, и ему плохо» это два человека одного и того же уровня праведности, просто одному хорошо, а другому плохо, а это уже не разная ступень. И то же самое со злодеем, которому хорошо, и злодеем, которому плохо. Выходит, у нас остаётся всего три категории: праведники, злодеи и бейноним. Почему же тогда сказано пять?
Поэтому нужно дойти до продолжения слов Гемары в начале трактата Брахот. После вопроса Моше рабейну приходит ответ, и Гемара объясняет так: 'צדיק וטוב לו - צדיק גמור; צדיק ורע לו - צדיק שאינו גמור' («праведник, и ему хорошо, это совершенный праведник; праведник, и ему плохо, это праведник несовершенный»). Это не отменяет того смысла, который был понят раньше, что «хорошо ему» и «плохо ему» относится к жизни, но объясняет, почему ему хорошо: потому что он цадик гамур, совершенный праведник, и почему ему плохо: потому что он цадик шеэйно гамур, праведник несовершенный. Значит, речь идёт не об одном и том же уровне праведности, и это действительно разные категории. То же самое и со злодеем: «злодей, и ему хорошо» это злодей несовершенный, и потому ему хорошо.
Кто же такой «совершенный» праведник? Тот, кто живёт в полноте добра. А совершенный злодей тот, кто живёт в полноте зла. Точное определение будет разъяснено дальше в Тании, но смысл понятий «гамур» и «эйно гамур» это степень полноты добра или зла. Выходит, что здесь действительно пять ступеней: «цадик ве-тов ло» и «цадик ве-ра ло» это две разные категории, поскольку Гемара объяснила, что один совершенен, а другой нет, и точно так же у злодея. А различие между «хорошо ему» и «плохо ему» на этом этапе таково: хорошо ему в жизни или плохо ему в жизни, и Гемара объясняет причину: этот (праведник) совершенен в полноте добра, а тот (праведник) несовершенен, то есть не живёт в полноте добра.
Добавление «Раая меѓеймна»:
Здесь появляется дополнительное объяснение к словам Гемары: 'וברעיא מהימנא פרשת משפטים פירש' («а в Раая меѓеймна, глава Мишпатим, объяснено»). «Раая меѓеймна» («верный пастырь») это часть Зоѓара, которую приписывают Моше рабейну. Там, в главе Мишпатим, объясняется: 'צדיק ורע לו - שהרע שבו כפוף לטוב' («праведник, и ему плохо, это тот, у кого зло в нём подчинено добру»). Этим Раая меѓеймна раскрывает интересную внутреннюю точку: не следует думать, будто «хорошо ему» и «плохо ему» это описание чисто материальное, финансовое или физическое положение, тогда как «гамур» и «эйно гамур» относятся к состоянию духовному. Нет: и определение «хорошо ему» или «плохо ему» тоже говорит о духовном состоянии.
В чём же тогда разница? Известно, что в каждом человеке есть добрая сторона и злая. «Хорошо ему» и «плохо ему» это определения, относящиеся к тому, что происходит с йецер, с влечениями человека, а «гамур» и «эйно гамур» относятся к Б-жественной стороне в нём:
'צדיק וטוב לו' («праведник, и ему хорошо»): в нём вовсе нет дурного начала, добро в нём охватило всё, и потому Б-жественная сторона его совершенна.
'צדיק ורע לו' שאינו גמור («праведник, и ему плохо», который несовершенен): здесь два определения. «И ему плохо» означает, что в нём ещё осталось немного дурного начала, потому что Б-жественная сторона в нём несовершенна. Но это дурное начало в нём не действует; а если бы оно действовало, как мы увидим дальше, он считался бы злодеем. Почему же тогда его называют праведником? Потому что зло в нём подчинено добру, как сказано в Раая меѓеймна: 'צדיק ורע לו - שהרע שבו כפוף לטוב'. Внутри есть немного зла, но оно не способно проявиться ни в какой форме и ни в каком направлении.
Подведём итог сказанному до сих пор: Алтер Ребе научил нас, что есть пять ступеней, а с добавлением объяснения Раая меѓеймна выяснилось, что эти пять категорий суть пять совершенно разных духовных уровней в народе Израиля: две ступени в праведности, две ступени в злодействе и промежуточная ступень бейнони. Но пока прозвучали только слова, а сами определения ещё не стали понятны.
А что доказывает, что определения ещё не поняты? Хотя всё выглядит просто (добро, зло, немного, много) и кажется, что уже можно составить таблицу, в которую всё уляжется, Алтер Ребе тут же приводит ещё один отрывок из той самой цитаты Гемары, которую приводил раньше, как бы говоря: вот ещё две строки, из которых станет ясно, что определения поняты не до конца. В Гемаре, в конце девятой главы трактата Брахот, сразу после понятий праведники, злодеи и бейноним, сказано: 'צדיקים יצר טוב שופטן, רשעים יצר הרע שופטן, בינוניים זה וזה שופטן' («праведников судит доброе начало, злодеев судит дурное начало, бейноним судят и то и другое»). Что означает «шофтан», «судит их»? Этот вопрос будет задан сразу же, и мы дойдём до него, с Б-жьей помощью, в следующих главах.
«Кегон ана бейнони»:
Что здесь бросается в глаза, так это следующая фраза: 'אמר רבה' («сказал Раба»). Хотя в распространённых изданиях Гемары написано «Рава» через алеф, известно, что Рава и Раба это два разных человека: Раба, полное имя которого Раба бар Нахмани, был учителем Абайе и Равы, а они его учениками. Алтер Ребе приводит здесь верную версию: «амар Раба». Раба обратился к ученикам, сидевшим в бейт-мидраше, и объяснил им понятия праведников, бейноним и злодеев. Саму исходную фразу сказал рабби Йосей ѓа-Глили, а сразу вслед за этим Раба говорит своим ученикам: 'כגון אנא בינוני' («вот, например, я, бейнони»).
И здесь тоже интересная деталь: в распространённых изданиях Гемары написано «кегон анан бейноним» (во множественном числе), а Алтер Ребе приводит «кегон ана бейнони», в единственном числе, как это следует из объяснения Раши там. Раба говорит ученикам: мы сейчас учим понятия праведник, злодей и бейнони, так вот я, например, бейнони. Перед нами хороший учитель, который хочет наглядно показать ученикам смысл понятия; наглядный пример одно из лучших средств передать тему, и потому он показывает её на самом себе.
На следующем уроке мы будем учить вопрос, который возникает из этой фразы.
Итог: в этой части мы учили, как Алтер Ребе открывает главу наглядным примером из Гемары: из соединения двух мест в трактате Брахот получаются пять категорий людей: праведник, и ему хорошо; праведник, и ему плохо; злодей, и ему хорошо; злодей, и ему плохо; и бейнони. С помощью ответа Гемары («гамур» и «эйно гамур») и добавления Раая меѓеймна выяснилось, что это пять разных духовных ступеней, и что «хорошо ему» и «плохо ему» относится к влечениям, а «гамур» и «эйно гамур» к Б-жественной стороне человека. И мы увидели, как Раба наглядно показывает это понятие на себе самом, говоря «кегон ана бейнони».
В следующей части мы займёмся определением бейнони: углубимся в понятие «бейнони», как оно определено в Тании, и увидим, чем это определение отличается от простого смысла, к которому мы привыкли.