В предыдущей части мы говорили об образе бейнони и цадика и о том, как книга Тания подходит к определению сущности еврейской души. Теперь мы углубимся в клятву, которой заклинают душу перед её выходом в этот мир, и в ту серьёзную трудность, которая скрыта в продолжении этой клятвы.
Язык клятвы:
Слово «машбиим» («заклинают») можно услышать в нескольких смыслах: от «швуа» (клятва), от «сова» (насыщение) и от «шева» (семь). В этом есть намёк: те особые силы, которые душа получает, находясь в теле (и благодаря которым она способна выстоять во всех испытаниях этого мира), приходят от уровней «хая» и «йехида», то есть от «шева», ибо это макифим, окружающие силы души.
А теперь перейдём к самой сути того, в чём заклинают душу.
«תהי צדיק ואל תהי רשע» («будь праведником и не будь злодеем») - это основная часть клятвы. Что же касается её продолжения, «ואפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה - היה בעיניך כרשע» («и даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, будь в собственных глазах как злодей»), то здесь приводятся два объяснения:
Эта фраза является частью самой клятвы.
Сама клятва - это только «будь праведником и не будь злодеем», в смысле «сур мера ва-асе тов»: делай доброе и удаляйся от дурного. А добавочная фраза дана как вспомогательная сила и добрый совет, то есть как дополнение, а не как основная часть клятвы.
Алтер Ребе останавливается здесь главным образом на второй части, «ואפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה - היה בעיניך כרשע», потому что именно в ней заключена трудность.
Чтобы понять это, нужно предварительно подчеркнуть: цель Алтер Ребе в его книге не в том, чтобы собирать мидраши и отрывки Гемары, задавать по ним вопросы и вести пилпул, как это делают книги, которые собирают вопросы и противоречия и предлагают их разрешения. Цель Тании - объяснить и осветить внутреннюю суть души; потому она и называется книгой бейноним, книгой, которая приходит объяснить, что такое бейнони и какова душа еврея.
Чтобы подвести изучающего к пониманию сущности души, Алтер Ребе предваряет всё этими источниками, и цель у него одна: показать, что привычные нам понятия - цадик, раша и бейнони, - в том виде, в каком они встречаются в разных местах Гемары, отражают лишь внешний, поверхностный слой понимания. Алтер Ребе докажет, что если пользоваться этими определениями в их внешнем смысле, у нас возникнут противоречия и трудности в правильном понимании самих же слов Гемары. Здесь требуется более глубокий, внутренний взгляд, и он послужит общим введением к пониманию души.
Клятва, которую не забывают:
Первый вопрос Алтер Ребе таков. Перед тем как душа спускается в этот мир, её заклинают. Но ещё до этого её обучают всей Торе. И Гемара добавляет, что сразу же при выходе в мир приходит ангел, ударяет по устам и заставляет забыть всё выученное.
Если вглядеться в язык Гемары, видно, что порядок такой: сначала обучают всей Торе, затем заставляют забыть, и только после этого заклинают. То есть саму клятву у души не отнимают и не стирают из памяти. И это понятно: клятва - это то, с чем нужно жить и что нужно помнить в каждое мгновение.
Выходит, что клятва вместе с её продолжением - это то, что человек обязан держать перед глазами изо дня в день: даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, будь в собственных глазах как злодей. И вот на это Алтер Ребе говорит «וצריך להבין» («и нужно понять»), ведь жить с такой фразой перед глазами постоянно очень тяжело. Трудность в понимании этой фразы двоякая: во-первых, она противоречит другому указанию наших мудрецов в Мишне; во-вторых, она противоречит тому здоровому человеческому чувству, которое необходимо живому и здоровому человеку. Посмотрим на это в его собственных словах.
Первая трудность: противоречие Мишне
После слов «וצריך להבין» Алтер Ребе продолжает выражением «דהא תנן» («ведь мы учили в Мишне»), в трактате Авот, глава 2: «ואל תהי רשע בפני עצמך» («и не будь злодеем перед самим собой»).
Рамбам объясняет, что человеку нельзя смотреть на себя как на злодея и никогда не следует думать о себе, что он раша. Но тогда указание, которое каждый получил при выходе в этот мир, - «будь в собственных глазах как злодей», - противоречит словам Мишны в Пиркей Авот. Как же совместить эти два указания?
Алтер Ребе не довольствуется одним этим вопросом, потому что не все понимают Мишну именно так. Есть объясняющие, что смысл её иной: когда человек находится наедине с собой, когда никто его не видит, пусть он не ведёт себя как злодей. По этому объяснению указание Мишны говорит совсем о другом, и никакого противоречия со словами «будь в собственных глазах как злодей» нет.
Вторая трудность: противоречие здоровому чувству
Поэтому Алтер Ребе приводит ещё один вопрос: даже если объяснить Мишну в Пиркей Авот так, что она не противоречит барайте из трактата Нида, всё равно остаётся вопрос по существу, с точки зрения простой логики. Как вообще можно жить с ощущением, что ты злодей? И ребёнка, и взрослого нужно воспитывать так, чтобы он всегда был в радости, в хорошем самочувствии и верил в свои силы. Человек должен знать свои достоинства и видеть себя способным справиться с теми задачами, которые на него возложены, а не думать «я ничего не стою». Как же тогда говорят человеку, чтобы он всё время чувствовал себя злодеем?
И здесь у медали две стороны. Первая: если он действительно будет так чувствовать, ему будет постоянно тяжело на сердце, настроение его будет подавленным, а это приведёт к падению в служении Всевышнему.
Именно об этом спрашивает Алтер Ребе: «וגם» («и ещё») - непонятно, как можно сказать еврею, который сейчас спускается в этот мир, что вся его «цейда ла-дерех», провизия на дорогу, - это всегда помнить «будь в собственных глазах как злодей». Ведь если он и вправду исполнит это указание, «יירע לבבו» («станет тяжело на сердце»), и он будет печален.
А беда печали в том, что человек с подавленным настроением не может служить Всевышнему в радости и с добрым сердцем. Радость - это краеугольный камень служения, и без неё служение Всевышнему невозможно.
[А в нашем поколении йецер а-ра особенно старается свалить нас именно в вопросе радости. В 26-й главе Алтер Ребе приводит пример двух борющихся друг с другом людей: побеждает не тот, у кого оружие сильнее, и не тот, у кого больше воинов, а тот, у кого выше боевой дух. Тот, кто держится своей цели, - пусть он слаб и мал, но если он не смущается падениями и потерями и продолжает держаться цели, - в конце концов победит.]
Так и в служении Всевышнему: человек, который хочет служить Творцу и не падать в испытаниях и соблазнах йецера изо дня в день, обязан быть в радости, а без неё он будет спотыкаться и падать снова и снова. Поэтому невозможно, чтобы еврею сказали, будто его провизия на дорогу в этом мире - это чувствовать себя злодеем. «Будь праведником» и «будь печальным» вместе не идут: это противоречит первой части самой клятвы, «будь праведником».
Теперь объясним вторую сторону медали. Допустим, кто-то скажет, что у него есть совет, как исполнить оба указания сразу: чувствовать себя злодеем и при этом приучить себя к радости, так чтобы это ощущение не влияло на настроение. Но это очень опасно. Ведь человек, который говорит себе: «я злодей, но меня это не трогает, и я умею с этим жить», - по-настоящему станет злодеем. И когда он на деле споткнётся и упадёт, он скажет себе: «я же и так злодей и всегда с этим живу, что же тут особенного?»
И это продолжение слов Алтер Ребе: «ואם לא יהיה רע לבבו כלל מזה» («а если от этого ему вовсе не будет тяжело на сердце») - «יכול לבוא לידי קלות חס ושלום» («он может прийти к легкомыслию, не дай Б-г»), то есть станет человеком легкомысленным.
Значит, одно из двух: если у него есть совесть и ему не всё равно, он будет в печали; а если он приучит себя к тому, что ему всё равно, он таким и станет на самом деле.
Разбитое сердце баал-тшува:
Стоит заметить: на первый взгляд, вместо того чтобы задавать вопрос на Гемару в трактате Нида, Алтер Ребе мог бы задать тот же вопрос о любом баал-тшува. Человек согрешил, и в один прекрасный день решает вернуться, потому что вдруг осознаёт, что его поступки недостойны, и говорит себе: «мне надо изменить свои дела». Какое чувство у него при таком душевном отчёте? Разумеется, ему тяжело на сердце и настроение у него подавленное. Выходит, что всякий баал-тшува находится в подавленном состоянии, а по сказанному выше это состояние нехорошее: либо он сокрушён и не радостен, либо ему всё равно, и совместить в сердце оба этих ощущения невозможно. Так почему же Алтер Ребе не задал свой вопрос из примера любого баал-тшува?
Но объяснение простое: сокрушённость сердца человека, который согрешил и теперь хочет вернуться, - это вещь хорошая. Наоборот, «לב נשבר ונדכה אלוקים לא תבזה» («сердце разбитое и сокрушённое Б-г не отвергнет») - это такая сокрушённость, из которой он поднимется выше, придёт к раскаянию и к большей цельности. А в трактате Нида указание дано вовсе не человеку, который согрешил и должен чувствовать сокрушённость сердца о своих грехах, - там сокрушённость была бы на своём месте. Поэтому вопрос Алтер Ребе именно из трактата Нида задан верно.
Итог: в этой части мы изучили клятву, которой заклинают душу перед её выходом в мир, - «будь праведником и не будь злодеем», - и главным образом трудность в её продолжении: «будь в собственных глазах как злодей». Мы увидели, что Алтер Ребе отвергает простое понимание по двум причинам: оно противоречит Мишне «и не будь злодеем перед самим собой» и оно противоречит здоровому человеческому чувству, ведь ощущение себя злодеем приводит либо к печали, которая уничтожает радость, необходимую для служения Всевышнему, либо, не дай Б-г, к легкомыслию. Мы также изучили различие между сокрушённостью сердца баал-тшува, которая хороша и возвышает, и указанием в трактате Нида, которое вовсе не обращено к человеку, совершившему грех.
В следующей части мы займёмся указанием Гемары как иллюстрацией: как слова наших мудрецов служат средством наглядно показать и подвести нас к внутреннему пониманию сущности души.