«И ответил Господь, и сказал Своему народу: вот, Я посылаю вам хлеб, и молодое вино, и елей, и насытитесь вы этим, и не предам вас более на поругание народам». Мальбим обращает внимание на еще одну важную деталь: есть существенная разница между тем, когда Всевышний милует нас только ради Своего Имени, и тем, когда Он делает это потому, что мы сами этого достойны. Если бы Всевышний спасал народ исключительно ради Своего великого Имени, в то время как сами люди оставались бы недостойными, в стихе было бы сказано: «Вот, Я даю вам хлеб». Но здесь сказано иначе: «Вот, Я посылаю вам хлеб». В чем же разница между «давать» и «посылать»? Представьте, что человек звонит вам и говорит: «Я даю тебе то-то и то-то», или же он говорит: «Я высылаю тебе то-то и то-то». Какова разница? «Высылаю» означает: ты отправляешь мне то, что мне и так причитается, ты просто организовал доставку. А «давание» - это подарок. Когда говорят: «я даю тебе», речь идет о том, на что у тебя не было прав. Но здесь Всевышний говорит: «Я посылаю вам то, что и так принадлежит вам по праву ваших поступков». Лишь до сих пор урожай удерживался, потому что вы поступали дурно. Теперь же, когда вы исправили свои пути, Я отправляю вам то, что вам причитается.
В-третьих, говорит Мальбим: если бы Всевышний действовал лишь ради Своего великого Имени, то совершаемые Им чудеса оставались бы в рамках законов природы, то есть события развивались бы естественным путем. Но когда спасение приходит благодаря тому, что мы стали достойными, Святой, благословен Он, направляет нас путями сверхъестественного, небесного управления. Мальбим подчеркивает, что это находит прямое отражение в тексте стиха. Если бы Всевышний действовал исключительно по законам природы, Он послал бы нам только хлеб, ведь зерно растет быстро и естественным образом: посеял - и вскоре взошел хлеб. Но Он не дал бы одновременно молодого вина и елея. Почему? Потому что после посева зерно вырастает сразу, тогда как виноградной лозе и оливковому дереву требуется немало времени, чтобы вырасти и принести плоды. А деревья, как мы уже объясняли, были полностью уничтожены саранчой. Дать плоды немедленно в такой ситуации можно только сверхъестественным, чудесным образом. И Святой, благословен Он, говорит им: «Вот, Я посылаю вам хлеб, и молодое вино, и елей». И вино, и елей тоже! Каким образом? Чудесным, надприродным путем. А почему? Потому что Я сделал это ради вас, ведь вы исправились и стали достойными сами по себе, а не только для того, чтобы не осквернялось Мое Имя.
В-четвертых, отмечает Мальбим: если бы Всевышний действовал лишь ради Своего великого Имени, чтобы предотвратить его осквернение, Он дал бы пропитание в обрез. Ведь даже скудная помощь устраняет осквернение Имени: пусть нет великого освящения Имени, но нет и хулы. Однако здесь Святой, благословен Он, обещает: «Я посылаю вам хлеб, и молодое вино, и елей, и насытитесь вы этим». Это изобилие будет столь велико, что вы достигнете полного насыщения. А столь щедрый дар дается именно потому, что вы действительно заслужили его своей тшувой.
В-пятых, объясняет Мальбим: действуя только ради Своего Имени, Всевышний пекся бы лишь о том, чтобы не осквернилась Его слава, но не о чести самого народа. Но здесь, когда избавление даруется за заслуги людей, Святой, благословен Он, говорит: Я пощажу и ваше достоинство: «И не предам вас более на поругание народам». Ваша честь также дорога Мне, ведь вы поступили праведно, и у вас есть заслуги. Если бы все делалось только ради Его Имени, позор народа имел бы второстепенное значение, главным было бы лишь не допустить хулы на Всевышнего. Тот факт, что Творец заботится здесь о чести Израиля, служит пятым доказательством того, что Он действует ради нашего величия в ответ на искреннее раскаяние.
Мальбим указывает на тонкость священного языка: глагол насыщения («свия») обычно употребляется с предлогом «мин» (от, из), как, например, «и насытитесь от груди утешений ее». Когда же после него стоит прямое дополнение (с частицей «эт» или слитным местоимением, как «у-сватем ото» - «и насытитесь им»), это указывает на предельное насыщение, после которого человек уже физически ничего не может в себя вместить. Бывает, что человек сыт, но все же съедает кусочек афикомана сверх сытости; а бывает состояние, когда он настолько полон, что не способен проглотить ни крошки. С предлогом «мин» насыщение не окончательное, а с прямым объектом - абсолютное. Поэтому сказано: «и насытитесь им» - сытость, после которой уже невозможно есть.
Как сказано в Притчах: «...иначе пресытишься им и изблюешь его», то есть больше съесть невозможно, наступает предел. А когда говорится «насытиться от чего-то», это значит получить насыщение от части или благодаря чему-то, но не до абсолютной полноты. Насытить прямое дополнение означает совершенное насыщение. Далее сказано: «И пришедшего с севера удалю от вас, и изгоню его в землю безводную и пустынную, лицо его - к Восточному морю, а заднюю часть его - к Западному морю, и поднимется от него гнилость, и взойдет смрад от него, ибо великое он сотворил».
Кто же этот «пришедший с севера» (цафони)? На этот счет есть несколько толкований, и мы рассмотрим их все. Радак и Ибн Эзра объясняют, что под «пришедшим с севера» имеется в виду саранча. Ведь весь этот раздел посвящен нашествию саранчи, ее опустошительным последствиям и тому, что останется после нее. Саранча названа «северной», потому что ее тучи прилетели со стороны севера, были принесены северным ветром.
«И изгоню его в землю безводную и пустынную, лицо его - к Восточному морю» - Я прогоню ее в безжизненную пустыню, где ей нечем питаться, и от голода она погибнет. И от ее гибели «поднимется от него гнилость, и взойдет смрад от него». «Лицо его - к Восточному морю»: что такое Восточное море? Это море, находящееся на востоке Земли Израиля - Кинерет либо Мертвое море. А «задняя часть его - к Западному морю» означает Средиземное море, великое море на западе Земли Израиля.
Иными словами, пророк описывает, насколько колоссальным было это полчище: голова этой массы саранчи простиралась до Кинерета, а хвост - до Средиземного моря! Это полчище буквально накрыло собой всю Землю Израиля. Как пишет Радак, саранчи было так много, что она занимала пространство от Восточного моря до Западного. И когда Всевышний низвергнет ее в пустыню, поднимется ее зловоние и смрад. Радак полагает, что слова «гнилость» и «смрад» представляют собой повторение одной мысли разными словами, но у Мальбима мы увидим более глубокое объяснение этой парности.
Радак приводит и другое толкование, восходящее к нашим мудрецам, благословенной памяти, которые относили этот стих к дням Машиаха. Мудрецы говорят: «пришедший с севера» - это дурное влечение (йецер а-ра), которое скрыто (цафун) в сердце человека. «Удалю от вас» - удалю дурное влечение, притаившееся внутри. «И изгоню его в землю безводную и пустынную» - в место, где нет людей, которых оно могло бы искушать. «Лицо его - к Восточному морю»: это пагубное начало обратило свой взор на Первый Храм (названный «древним», кадмони, поскольку он предшествовал Второму), и именно дурное влечение привело к его разрушению. «А заднюю часть его - к Западному морю» (ахарон, то есть последнему) - это намек на Второй Храм, о котором сказано: «Велика будет слава этого последнего Храма, более чем первого».
Мальбим упоминает, как однажды его спросили: как вы утверждаете, что будет построен Третий Храм, если в Писании Второй Храм назван «последним»? Разве это не означает, что после него ничего не будет? Мальбим ответил: такой вопрос может задать лишь тот, кто не чувствует священного языка. Всякий знающий язык Торы помнит стих: «И поставил Лею и детей ее позади (ахароним), а Рахель и Йосефа самыми последними (ахароним)». Мы видим, что за тем, кто назван «последним», может следовать еще один «последний». Так и здесь: Второй Храм был последним на тот период, но за ним последует следующий. Никакого противоречия тут нет. Так или иначе, «задняя часть его к последнему морю» указывает на Второй Храм, который также был разрушен дурным влечением. Именно об этом йецер а-ра, скрытом в сердце человека, погубившем Храм и истребившем мудрецов Торы, идет речь.
«И поднимется от него гнилость, и взойдет смрад от него» - почему? Потому что дурное влечение оставляет в покое народы мира и воюет именно против врагов Израиля (эвфемизм для самого народа Израиля). Его дела, выражаясь современным языком, дурно пахнут - это напоминает поведение ООН или ЮНЕСКО, для которых в мире словно нет иных проблем, кроме еврейского государства. Точно так же и дурное влечение целиком сосредоточено на Израиле. «Ибо великое он сотворил» - Абайе поясняет: оно ополчается на мудрецов Торы сильнее, чем на кого-либо другого.
Таким образом, перед нами уже два толкования: буквальное - о саранче, и аллегорическое - о дурном влечении. Третье толкование дает Таргум Йонатан, на который ссылается Раши: пророчество говорит о царе Ассирии. Царь Ассирии вторгнется с севера («с севера откроется бедствие»), и Всевышний обещает отдалить его от вас, рассеяв его войска на восток и на запад, чтобы они не причинили вам вреда.
Мальбим продолжает свою линию, согласно которой избавление даруется за собственные заслуги народа, а не только ради Имени Всевышнего. Мальбим придерживается буквального смысла стиха - о саранче - и говорит: если бы спасение совершалось только ради Имени Творца, Он не стал бы удалять саранчу столь радикально. Зачем? Ведь если цель лишь в защите чести Имени, народ все еще нуждается в занесенном над ним биче. Всевышний лишь слегка отодвинул бы угрозу, но не сбросил бы ее без остатка в пустыню. Однако поскольку народ вернулся к Нему всем сердцем, необходимость в карающем биче отпала, и Всевышний изгоняет саранчу полностью и окончательно.
Кроме того, замечает Мальбим: действуй Творец лишь ради Своего Имени, Он направил бы эту саранчу на языческие народы, чтобы отомстить им за поношение Его Имени среди них и чтобы преподать урок Израилю, как сказано: «Истребил Я народы... Я говорил: только бойся Меня, прими наставление!». Когда Всевышний поражает народы, это делается ради нашего вразумления. Но теперь, когда спасение совершается ради нас самих, нет нужды бить по чужим народам для нашего устрашения, ведь мы уже сами пробудились к раскаянию. Поэтому саранча сбрасывается в безлюдную пустыню. Пророк описывает ее тучи, покрывшие всю землю от моря до моря, с запада на восток, и в момент отмены приговора эта масса разделилась надвое: восточную часть («лицо») буря унесла в Восточное море, а западную («заднюю часть») - в Западное море.
Относительно слов «и поднимется от него гнилость (боэш), и взойдет смрад от него (цахана)» Мальбим разъясняет: после ухода саранчи обычно остаются два бедствия. «Цахана» возникает от семени и личинок, оставленных ею в почве; они загнивают и источают дурной запах. А «боэш» происходит от разложения бесчисленных трупов погибшей саранчи, отчего земля зловонна, воздух отравлен, возникают мор и эпидемии. Всевышний обещает, что оба этих источника заразы исчезнут. Почему? «Ибо великое он сотворил» - саранча уже исполнила свою миссию сполна, произведя глубокое опустошение. Главная ее цель заключалась в том, чтобы побудить людей к раскаянию, и раз народ вернулся к Всевышнему, больше нет нужды в продолжении бедствий.
Мальбим также обращается к мидрашу мудрецов о дурном начале, который на первый взгляд может показаться оторванным от простого смысла текста. Какое отношение имеет йецер а-ра к описанию нашествия насекомых? Мальбим объясняет, что этот мидраш неразрывно связан с самой сутью происходящего. Мудрецы напоминают известный принцип: не змей убивает, а грех убивает. Что привело саранчу на эту землю? Дурное влечение! Оно связано с этой трагедией крепчайшими узами: саранча явилась лишь потому, что люди совратились с праведного пути. Следовательно, подлинным виновником беды был йецер а-ра. И когда удаляется скрытый в сердце подстрекатель, устраняется и порожденное им следствие - саранча. Таким образом, толкование мудрецов не уводит нас от прямого смысла, а вскрывает его первопричину: саранча пришла из-за дурного влечения, удалите причину - исчезнет и беда.
«Не бойся, земля, ликуй и веселись, ибо великое сотворил Господь». Мальбим отмечает, что слово «адама» (земля) шире, чем «саде» (поле): поле обычно обозначает пашню для злаков, тогда как земля включает в себя также сады и деревья. Пророк говорит: если бы спасение происходило только ради великого Имени, деревья не восстановились бы столь стремительно, ведь по законам природы для их возрождения требуются годы. Однако вернутся и вино, и оливковое масло, ибо народ совершил тшуву и удостоился чудес, превосходящих естественный порядок. Потому и сказано: «Ликуй и веселись». В чем разница между ликованием (гила) и весельем (симха)? Веселье - это привычное, ровное состояние радости. Ликование же возникает при неожиданном, новом счастливом событии; человек не может пребывать в состоянии ликования постоянно. Радость естественна и стабильна, а ликование рождается от чего-то необычайного, выходящего за рамки привычного. Поэтому употреблено двойное выражение: сначала возликуйте от неожиданного чуда, ведь никому и в голову не приходило, что виноградники и маслины возродятся мгновенно, а затем вернитесь к постоянной, безмятежной радости.
«Не бойтесь, животные полей, ибо зазеленели пастбища пустыни, ибо дерево понесло плод свой, смоковница и лоза виноградная отдали силу свою». Если бы спасение давалось лишь ради Имени Всевышнего, Он вернул бы растительность только в обитаемые места, но не в пустыню: зачем совершать лишнее благодеяние там, где никто не живет, если цель лишь в предотвращении хулы? Но поскольку избавление даровано ради сынов Израиля, «зазеленели пастбища пустыни» - даже безжизненные пески покроются зеленью. Все преобразится выше законов природы: и злаки, и деревья в селениях и в пустыне дали урожай немедленно, вопреки естественным срокам, явив всеобъемлющее чудо.
«И вы, сыны Сиона, ликуйте и веселитесь о Господе, Боге вашем, ибо дал Он вам наставника к праведности и низводит вам дождь, дождь ранний и поздний в первый месяц». Сыны Сиона не станут радоваться преходящему материальному благополучию - их главной радостью будет Сам Господь, Который простил их и восстановил с ними союз. Ликуйте не от изобилия зерна, а оттого, что между нами и Творцом больше нет разлада. Более того, вы станете радоваться даже тому, что пережили нашествие саранчи и голод, поняв, что именно эти бедствия стали причиной вашего спасения. Это подобно человеку, который сломал ногу по дороге в аэропорт, опоздал на рейс, а затем узнал, что самолет разбился: он благодарит Всевышнего за перелом ноги, избавивший его от гибели. Так и здесь: саранча и голод заставили нас обратиться к Богу. В стихе сказано: «Ибо дал Он вам наставника к праведности» (море ле-цдака). Раши полагает, что наставники - это пророки, призывающие народ к исправлению. Мальбим же объясняет, что строгим наставником была сама саранча: через удары и лишения она научила людей исполнять волю Создателя. «И низводит вам дождь, дождь ранний и поздний в первый месяц» - благодаря исправлению путей прекратится голод. Что означает «в первый месяц»? Это месяц нисан. Как передает Радак слова мудрецов, в тот необычайный год и ранний дождь (йоре), и поздний дождь (малкош) выпали вместе в нисане. Большую часть месяца адар дождей не было вовсе, и первый благодатный дождь пролился лишь первого нисана.
Тогда пророк сказал народу: «Выходите и сейте!». Подумать только: сеять первого нисана, когда сезон дождей уже завершился! Согласно установлению мудрецов, если дожди не выпадали до месяца кислев, община постилась чередой постов, а затем, если небо оставалось закрытым, постились лишь избранные вплоть до нисана. Если же дожди шли после наступления нисана, это считалось скорее дурным знаком. И вот пророк говорит: идите и сейте. Люди спросили его: «Если у человека осталась всего мера пшеницы или ячменя, съесть ли ее, чтобы выжить, или посеять и умереть от голода в ожидании всходов? Ведь даже если зерно взойдет, пройдут месяцы, и за это время мы погибнем!». Пророк ответил: «Несмотря ни на что, выходите и сейте». И совершилось чудо: им открылись запасы зерен, спрятанные в норах муравьев и в щелях стен, так что пропитание на текущие дни нашлось. Народ сеял во второй, третий и четвертый дни нисана, а пятого нисана пролился второй дождь. И уже шестнадцатого нисана они принесли в Храм сноп омера из нового урожая! То, чему в природе положено расти полгода, созрело за одиннадцать дней! О том поколении сказано: «Сеявшие в слезах пожнут с ликованием». Они выходили сеять со слезами сомнения, но собрали урожай с великим ликованием. Мальбим объясняет: народ постился до самого нисана, и пришедший в нисане дождь стал одновременно благословением и для злаков, и для плодовых деревьев, расцветающих к Песаху.
«И наполнятся гумна хлебом, и переполнятся давильни молодым вином и елеем». Гумна наполнились чистым зерном благодаря сверхъестественному благословению Всевышнего. Что означает слово «хешику» («переполнятся»)? Раши объясняет его через образ плеска и звука, как при соударении бокалов: когда молодое вино струится из давильни в приемный резервуар, слышится шум льющейся через край влаги. Радак видит здесь значение затопления и перелива через край, наподобие выражения «и затопил (вайяцеф) Господь воды Тростникового моря». Вино и елей заполнят давильни так, что будут переливаться через край. В языке мудрецов этот корень также хорошо знаком нам по законам ритуальной чистоты: когда воду в сосуде соединяют («ашка») с водами миквы, погружая сосуд так, чтобы воды соприкоснулись, и благодаря этому вода в сосуде очищается. Мальбим же производит это слово от корня «машке» (напиток): давильни будут до краев наполнены благословенным напитком.
«И возмещу Я вам за те годы, которые поела саранча, гусеница, жук и червь - великое Мое войско, которое Я наслал на вас». Всевышний говорит: Я вознагражу вас за все годы бедствия. Слово «годы» стоит во множественном числе, потому что нашествие продолжалось не один год. Радак приводит мнение Таргума Йонатана о том, что этот стих пророчествует о временах Машиаха, когда Творец возместит нам за все горькие эпохи изгнания. Однако большинство комментаторов толкуют стих буквально, относя его к изобилию, наступившему после раскаяния: полные гумна, льющееся через край вино, дожди в срок. Мальбим приводит притчу о земном царе, осаждавшем некую страну: когда жители в итоге победили захватчика, царь по закону обязан возместить этой стране весь ущерб, причиненный его войсками во время осады. И в наши дни международные суды обязывают государства компенсировать разрушения, нанесенные агрессией. Так и здесь: когда вы одержали победу надо Мной через тшуву, совершенную из любви, Мое воинство - полчища саранчи - причинило ущерб вашей земле, и теперь Я возмещаю вам потери Моего войска. Мальбим обращает внимание на порядок перечисления вредителей: в начале книги первым был назван «газам» (червь), здесь же он упомянут последним. В чем причина? Когда Всевышний только наслал кару, она приходила по всей строгости закона за грехи народа, и газам пришел первым как заслуженное возмездие. Но затем люди начали возвращаться к Богу. После появления газама народ встал на путь тшувы, и последующие волны саранчи они терпели уже в процессе раскаяния. Поэтому первоочередному возмещению подлежит ущерб от остальных видов саранчи, а за ущерб от первого вредителя награда дается лишь в конце, в знак безграничной милости Творца.
«И будете вы есть, есть и насыщаться, и славить Имя Господа, Бога вашего, Который сотворил с вами чудеса, и не устыдится Мой народ вовек». «Будете вы есть, есть и насыщаться» означает, что человек съест малую крупицу, и она благословится в его чреве, насыщая его полностью, что само по себе чудесно и выше законов природы. «И славить Имя Господа, Бога вашего» - вы станете восхвалять Всевышнего за то, что Он явил Свое особое, чудесное Провидение над нами. Как всегда поясняет Мальбим, имя «Господь» выражает управление всем миром, тогда как сочетание «Господь, ваш Бог» подчеркивает Его уникальную личную опеку над народом Израиля. Далее сказано: «И не устыдится Мой народ вовек». Ранее говорилось: «и не предам вас более на поругание (херпа) народам». В чем разница между поруганием и стыдом (буша)? Мальбим последовательно объясняет: поношение исходит от посторонних, когда другие люди насмехаются над тобой; стыд же - это внутреннее переживание самого человека, когда он стыдится собственных поступков. Пророк обещает, что евреи не будут стыдиться своих прежних дурных дел, потому что совершенная ими тшува из любви превратила преднамеренные грехи в заслуги. Прежние проступки не просто прощены - они стали источником духовного возвышения, и потому от них не останется и следа стыда. Кроме того, Мальбим видит здесь намек на галахическое правило дней общественных постов: если во время поста полил дождь, пост прерывают, и люди сначала вкушают пищу, а уже затем читают благодарственный Алель. Славить Творца подобает в состоянии насыщения, а не в изнеможении от голода. Поэтому стих соблюдает строгую последовательность: сначала «будете вы есть, есть и насыщаться», и лишь затем «и славить Имя Господа, Бога вашего». Заметьте также: сказано славить не просто «Господа, вашего Бога», а «Имя Господа, вашего Бога». «Имя» указывает на славу и известность: вы будете восхвалять не только Самого Всевышнего, но и величие Его Имени, прогремевшее по всей земле благодаря явленным Им чудесам.
«И узнаете вы, что среди Израиля Я, и Я - Господь, ваш Бог, и нет иного, и не устыдится Мой народ вовек». Мальбим объясняет: в предыдущем стихе говорилось о прославлении «Имени Господа», что означает признание Его величия издалека, через знамения общего управления миром, подобно тому как человек в закрытой комнате судит о солнце по падающим сквозь окно лучам. Но наступит день, когда Шхина утвердится среди нас зримо и постоянно, и вы постигнете Всевышнего не понаслышке, а с абсолютной внутренней ясностью, всем своим естеством. В стихе употреблено слово «ве-ядатем» (и узнаете): знание - это прямое постижение, превосходящее умозрительную веру. «И узнаете вы, что среди Израиля Я» - Я пребываю в самой вашей среде и руковожу вами не через скрывающие Меня силы природы, ибо «Я - Господь, ваш Бог, и нет иного». Человек с поверхностным взглядом видит лишь физические законы; праведник же, подобный рабби Ханине бен Досе, знает, что «Тот, Кто повелел маслу гореть, повелит и уксусу гореть». Для него законы природы перестают быть самостоятельной силой, он непосредственно созерцает десницу Творца. К такому уровню ясного постижения придет весь наш народ. Почему же пророчество вновь завершается словами: «и не устыдится Мой народ вовек»? Мальбим поясняет: первое обещание касалось отсутствия стыда за собственные грехи, обращенные в заслуги. Второе же утверждает, что народ более никогда не испытает стыда от сокрытия Божественного присутствия, как это было в эпоху Второго Храма, когда евреи остро ощущали нехватку прежней святости. Всевышний обещает: Я Сам буду пребывать среди вас неразлучно, и это окончательное избавление сотрет всякий позор, о чем подробно будет говориться в следующей главе.