«И ныне также, - слово Господа, - обратитесь ко Мне всем сердцем вашим, и с постом, и с плачем, и с рыданием». «И ныне также, - слово Господа»: сейчас, хотя полчище саранчи уже пришло, они уже начали ощущать удар, великий день уже настал, пророк говорит им: не думайте, что исправления больше нет, что уже поздно. Он говорит им: «И ныне также» - даже сейчас, слово Господа: обратитесь ко Мне всем сердцем вашим. Даже сейчас вы можете вернуться ко Мне всем сердцем, и Я отведу от вас саранчу, как мы увидим далее. Пророк говорит: шуву адай («обратитесь ко Мне», буквально: «до Меня»). Мальбим объясняет, что есть разница между шуву адай («вернитесь до Меня») и шуву элай («вернитесь ко Мне»). Как поясняет Мальбим (и как мы уже видели в книге Ошеа: «Вернись, Израиль, до Господа, Бога твоего»): в чем разница между ад («до») и эль («к»)? Мальбим говорит: когда кто-то отдалился далеко, говорят шув адай - то есть «вернись до Меня», преодолей расстояние издалека. А когда говорят эль («к»), это уже после того, как человек вернулся и теперь приближается вплотную. То есть здесь есть два этапа: сначала возвращаются до того, от кого отдалились, а после того, как приблизились, возвращаются непосредственно к Нему. Мальбим говорит, что и здесь сказано: «обратитесь ко Мне (адай) всем сердцем вашим». Всевышний говорит им: даже сейчас, когда Я далек от вас, все равно вернитесь до Меня. Главное - чтобы тшува была от всего сердца, а не с лукавым, двоящимся сердцем, не внешней тшувой только из-за страха, а искренним желанием: всем сердцем, с постом, плачем и скорбным рыданием. Чтобы было исповедание греха (видуй) и оставление греха - тогда мы знаем, что это действительно подлинная тшува. И как говорит Радак: чтобы раскаяние не было двоедушным, когда внешне вы выказываете пути раскаяния, а в тайне сердца не возвращаетесь. Главное - чтобы тшува была внутренней, но при этом проявилась и внешне: в посте, плаче и рыдании, чтобы сокрушить сердца. И когда человек видит, что его ближний постится, плачет и скорбит, его сердце тоже смиряется, даже если сам по себе он еще не пробудился к тшуве.
«И раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу, Богу вашему, ибо Он благ и милосерден, долготерпелив и многомилостив, и отменяет бедствие». Пророк говорит им: «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши». Что это значит? Прежде всего, Мальбим объясняет: мы ведь видели, что стихом ранее уже было сказано «обратитесь ко Мне всем сердцем вашим». Мальбим отвечает: нет, здесь речь идет о раздирании сердца во второй раз, что означает полное раскаяние в прошлом. «И не раздирайте одежды ваши» - раздирание одежд совершается из-за беды, постигшей человека. О чем ты раздираешь одежды? О постигшей беде. Случилась беда - человек раздирает одежды. Но нет, сокрушение должно быть о грехах! Раздирайте одежды из-за совершенного вами греха, из-за разрушения, которое вы причинили, а не просто из-за обрушившейся беды. Причина в том, что совершенные грехи куда хуже самой постигшей беды. Страшный урон от греха несравненно тяжелее, чем материальный урон от бедствия. А затем он говорит им: «И обратитесь к Господу» (ве-шуву эль Ашем). Обратите внимание: прежде было сказано шуву адай («до Меня»), а теперь - ве-шуву эль («к Господу»). Почему? Потому что вначале народ был еще далеко, но во второй тшуве, когда уже немного приблизились к Всевышнему, обращаются непосредственно к Нему. Вы совершите полную тшуву, тшуву от любви, и тогда, благодаря тому что Всевышний благ и милосерден, долготерпелив и многомилостив, и отменяет бедствие, Святой, благословен Он, даже сейчас, когда беда уже пришла и саранча уже на земле, переменит решение и удалит саранчу.
Ибн Эзра говорит: слова «раздирайте одежды ваши» указывают на обычай того времени, когда при наступлении беды раздирали одежды. Как написано об Яакове: «И разодрал Яаков одежды свои», и так же у Давида. А раздирание сердца - это проявление обрезания крайней плоти сердца, как сказано: «разорви преграду сердца их». Почему? Потому что на сердце словно бы есть слой жира, заслон, мешающий чему-либо проникнуть внутрь. Конечно, это метафорический образ, но и само выражение «сердце» в таком контексте метафорично. Сердце с точки зрения анатомии - это всего лишь насос. Что значит «я сделал это всем сердцем»? Что такое сердце, этот кусок плоти? Слово «сердце» - образное выражение, когда хотят сказать о чем-то, идущем из самой глубины существа. Что значит «разодрать сердце»? Ибн Эзра говорит: на сердце есть глухота, заслон, и слова не проникают внутрь. Разорвите эту преграду на сердце, и слова проникнут внутрь. Об этом же сказано: «Всякий благоразумный действует со знанием» (буквально: «всякий нагой действует с ведением») - когда сердце закрыто, знания нет, а когда сердце обнажено и открыто, появляется знание. В этом смысле обнажение сердца подобно обнажению от одежд.
От имени Адмора из Гур приводят толкование стиха: «И положите эти слова Мои на сердце ваше». Спрашивают: почему «на сердце» (аль левавхем)? Следовало бы сказать «в сердце» (бе-тох)! Почему слова Всевышнего нужно класть сверху, а не так, чтобы они сразу проникли внутрь? Он объяснил: порой сердце человека закрыто, запечатано. Сердце не принимает, ничто не проникает внутрь. И что говорит себе человек? «Послушай, какой смысл идти на урок? Какой смысл молиться, учиться?» И он отходит от всего. «Когда, мол, с Божьей помощью я немного укреплюсь, тогда и приду». Но это ошибка, это заблуждение и совет дурного побуждения. Человек должен знать: нужно приходить на урок, учиться и молиться, даже если ты не в состоянии духовного подъема (мохин), даже если ты в состоянии духовной ограниченности (мохин де-катнут). В любом случае надо идти. Почему? Потому что, когда ты кладешь слова на сердце, есть шанс, что однажды сердце откроется, и они сразу проникнут внутрь! А если ты ничего не положил на сердце, то даже когда оно откроется, там будет пусто. Но если слова уже лежат на сердце, стоит ему открыться - и они войдут внутрь. Поэтому человеку ни в коем случае нельзя отрываться от духовности. Нельзя отрываться от духовности даже в периоды тьмы и мрака, во времена кризиса и спада. Все равно нужно ходить на уроки Торы, все равно учиться, все равно выполнять заповеди. Казалось бы: «Это ведь чисто внешне, чего это стоит?» Во-первых, за внешними действиями тянутся сердца. Во-вторых, заповедь влечет за собой заповедь. В-третьих, ты не оторвался. Когда твое сердце откроется, ты уже находишься в бейт-мидраше, ты уже подключен к уроку, ты учишься и молишься. А тот, кто уже оторвался, когда его сердце вдруг открывается, начинает смущаться: «Неловко, спросят, где я был два месяца, почему не приходил на урок, в синагогу...» Ему неловко, он остается снаружи и не возвращается. Поэтому нужно всегда знать: продолжать исполнять Тору и заповеди необходимо даже тогда, когда нет возвышенных чувств.
Раши объясняет слова «раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши»: раздирайте сердце, ибо Мне нет дела до раздирания ваших одежд. Бесполезно рвать одежды, Всевышний не обращает на это внимания. И еще одно объяснение приводит Раши: раздирайте сердца ваши, а не одежды - если вы разорвете сердце в тшуве, это избавит вас от необходимости раздирать одежды. Ведь когда раздирают одежды? Не дай Бог, когда приходит беда. Поэтому пророк говорит: если вы заранее сокрушите сердца, вам не придется раздирать одежды от горя. Но если не разорвать сердце вовремя, потом придется, упаси Боже, раздирать одежды от грядущих бедствий.
«Кто знает, может быть, Он обратится и переменит решение, и оставит после себя благословение, хлебное приношение и возлияние для Господа, Бога вашего». «Кто знает, обратится и переменит решение» - о ком это сказано? Раши говорит: тот, кто знает, что за ним есть грех, пусть вернется и раскается. Любой человек, знающий о своем прегрешении, пусть обратится и сожалеет о содеянном. Радак же, следуя линии Ибн Эзры, относит это к Всевышнему: пророк говорит: «Кто знает, может быть, Господь обратится и отменит бедствие». Или же Радак приводит другое объяснение: стих действительно относится к человеку, но слова «кто знает» означают не «кто знает за собой грех», как у Раши, а «кто знает пути тшувы - обратится, и Святой, благословен Он, переменит решение». По Раши: кто знает о своем грехе, раскается в своих прегрешениях. По Радаку: кто знает пути тшувы, обратится, и тогда Господь отменит бедствие, которое обещал навести. И еще одно объяснение приводит Таргум: «кто знает» означает «кто знает за собой грех» (как у Раши), обратится, и Всевышний смилуется над ним.
«И оставит благословение». Здесь тоже сказано в неопределенной форме: «кто знает, обратится» - неизвестно точно, о ком речь, и «оставит благословение» - не названо прямо, кто именно оставит благословение. О ком идет речь? Радак говорит: «и оставит благословение» означает, что Господь оставит после саранчи благословение. Если вы вернетесь в тшуве, Святой, благословен Он, оставит после нашествия саранчи благословение: удалит саранчу и сохранит благословение в урожае. То есть Он не допустит, чтобы саранча уничтожила абсолютно все. То, что останется, послужит благословением - вы сможете принести из этого хлебное приношение (минха) и возлияние (несех) Господу, в противоположность тому, о чем говорилось выше, что прекратились хлебное приношение и возлияние в Доме Господнем. Если вернетесь, Господь оставит после саранчи благословение. Мальбим идет в том же направлении, но с важным уточнением: слова «кто знает, обратится» означают, что даже если общество в целом не захочет совершить тшуву, по крайней мере те отдельные люди, которые «знают» - понимают необходимость тшувы, - пусть они вернутся и раскаются в своих грехах. Вы спросите: разве тшува отдельного человека способна отменить общий приговор? Он отвечает: действительно, общий приговор не отменится полностью, но по крайней мере саранча оставит после себя благословение. Заметьте: по Мальбиму «оставит после себя благословение» - это не Всевышний оставит благословение после саранчи, а сама саранча после своего нашествия оставит здесь благословение. То есть останется зерно и виноград для хлебного приношения и возлияния, как объяснял Радак. Это показывает, что мера бедствия соответствует числу грешников. Когда грешат все, саранча уничтожает все дочиста. Но если хотя бы часть людей совершает тшуву, часть урожая сохраняется. Поэтому сказано: даже если лишь отдельные люди обратятся, по крайней мере останется благословение после ухода саранчи, погибнет не все.
Обратите внимание: Мальбим своим толкованием разрешает серьезную трудность. В чем состояла трудность? Ведь в предыдущем стихе уже было сказано: «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу, Богу вашему, ибо Он благ и милосерден, долготерпелив и многомилостив, и отменяет бедствие». Если вы вернетесь, Всевышний непременно отменит бедствие! Как же теперь пророк говорит: «Кто знает, может быть, обратится и оставит после себя благословение»? Только что было обещано: если раскаетесь, Всевышний полностью отменит беду, ничего плохого не произойдет. Откуда же теперь эта неуверенность: «кто знает», и только «оставит благословение»? Еще сложнее, если понимать слова «кто знает, обратится» как относящиеся к Всевышнему: «кто знает, может быть, Всевышний переменит решение?» Минуту назад было сказано: «благ и милосерден, долготерпелив и многомилостив» - только вернитесь, и милосердие гарантировано! А теперь: «кто знает, обратится ли Господь»? На этот вопрос отвечает Мальбим. Предыдущий стих, объясняет он, обращен ко всей общине в целом: «раздирайте сердца ваши... и обратитесь» - во множественном числе, ко всем. И тогда отмена бедствия гарантирована: когда возвращаются все, наступает полное помилование. А данный стих говорит уже об отдельных людях: «кто знает, обратится» - в единственном числе. И даже когда возвращается отдельный человек, пусть не говорит: «Что толку в раскаянии немногих, если большинство грешит?» Пророк отвечает: нет, даже тогда «оставит после себя благословение», не все будет уничтожено. Ведь масштаб бедствия соразмерен числу грешников: когда число грешников уменьшается, уменьшается и бедствие, и остается благословение. Так Мальбим примиряет эти два стиха.
«Трубите в шофар на Сионе, освятите пост, созовите праздничное собрание». Мальбим отмечает: здесь начинается третья тема. До сих пор речь шла о времени приближения саранчи, и пророк призывал к тшуве, чтобы саранча не пришла вовсе. Теперь же он говорит о времени, когда саранча уже опустошила землю. И пророк говорит народу: даже сейчас есть выход, и он в том, чтобы саранча покинула землю. Как этого достичь? Пророк призывает: «Трубите в шофар на Сионе» - чтобы собрать народ. Обратите внимание: он не говорит ариу (не требует трубления тревоги - труа), ведь труа призвана пробуждать страх. А здесь речь идет о ситуации, когда беда уже пришла, пробуждать страх уже не нужно - народ и так охвачен ужасом перед бедствием. «Освятите пост, созовите собрание»: вначале повелевалось коэнам освятить пост и созвать собрание, а теперь пророк обращается ко всему народу: вы сами, весь народ, освятите пост, когда беда уже наступила.
«Соберите народ, освятите общину, созовите старцев, соберите младенцев и грудных детей; пусть выйдет жених из покоя своего и невеста из-под балдахина своего». Пророк продолжает: пост и собрание, к которым я призываю вас сейчас, когда саранча уже на земле, должны иметь особое значение. Как именно? Прежде всего, нужно «собрать народ». Вначале он говорил: соберите старцев и всех жителей земли, чтобы старцы произнесли слова увещевания (диврей хибушим) и тем самым побудили жителей земли к тшуве. Теперь же, когда беда стала явной реальностью, народ соберется сам. Больше не нужно собирать старцев, чтобы те увещевали народ: перед лицом бедствия народ сам собирается и уже сам созывает старцев, умоляя их помолиться за них. И пророк повелевает собрать также младенцев, грудных детей и жениха из его покоя, чтобы умножить пост и мольбы. Радак объясняет: благодаря тому, что будут поститься и малые дети, и грудные младенцы, все они соберутся вместе. И что тогда произойдет? Младенцы заплачут от голода, и от их плача сокрушатся сердца взрослых. Их сердца смирятся перед плачем детей, и Всевышний по великому Своему милосердию сжалится, пожалев невинных малюток. «Пусть выйдет жених из покоя своего и невеста из-под балдахина своего»: даже жених, который должен радоваться со своей молодой женой, выйдет из покоя, и невеста покинет брачный чертог. Радак приводит еще одно объяснение: ми-хупата («из-под балдахина своего») связано со словом хипуй («покрытие»). Невесту украшали множеством драгоценностей и уборов. Тот, кто видел йеменскую невесту на церемонии хны, знает, какое огромное количество украшений надевают поверх ее одеяния. «Выйдет из-под балдахина своего» означает: снимет с себя эти свадебные украшения и наряды (халаим). Все соберутся на общее моление, и жених с невестой будут плакать вместе со всеми вместо своего праздника. Все это, говорит Радак, сокрушает сердце человека, и Всевышний увидит их сокрушение и помилует их.
Мальбим обращает внимание на формулировку: сказано «соберите (исфу) народ», но «созовите (кивцу) старцев», и снова «соберите (исфу) младенцев». В чем разница между корнями асаф и кибец? Мальбим объясняет: кибуц относится к тому, что рассеяно в разных местах, и его нужно собрать воедино. Слово же асифа всегда означает введение внутрь чего-то, находящегося снаружи, и не обязательно рассеянного. Например, «собрал в дом»: овцы были снаружи, и их собрали (асаф) в дом. Но если сказать кибец, это значит, что овцы разбрелись в разные стороны и их нужно собрать вместе. Или, например: «подобрал (асаф) ноги свои на постель» - ноги не были разбросаны в разных местах, они здесь, их нужно было просто подтянуть. Таким образом, асаф означает взять то, что не рассеяно, а просто находится вовне, и внести внутрь. Почему же сказано «соберите (исфу) народ»? Потому что, как мы сказали, народ из-за постигшей беды уже сам собрался вместе, люди уже находятся рядом. Их не нужно разыскивать, их нужно лишь собрать внутрь, в Храм. Поэтому сказано исфу ам. А вот о старцах сказано: «созовите (кивцу) старцев» (кивцу зкеним). Мудрецов, старцев и праведников нужно именно созвать, собрать воедино: «одного из города и двоих из племени», их нужно найти в разных местах, собрать вместе, а затем ввести в Дом Господень. И точно так же сказано «соберите младенцев» (исфу олалим), ведь дети не рассеяны сами по себе, они находятся при своих родителях. Родители уже собрались вместе, и детей нужно лишь внести внутрь. Поэтому в отношении народа и младенцев употреблено слово исфу, а в отношении рассеянных по разным местам старцев - кивцу.
«Между притвором и жертвенником пусть плачут священнослужители, служители Господа, и скажут: пощади, Господи, народ Твой и не предай удел Твой на поругание, чтобы властвовали над ними народы. Зачем говорить среди племен: где Бог их?». «Между притвором и жертвенником пусть плачут коэны». Мальбим отмечает: ранее мы видели, что именно коэны собирали народ. Но в прочитанных только что стихах народ собирается сам, и возникает вопрос: в чем же теперь состоит роль коэнов? На это пророк отвечает: коэны встанут между притвором и жертвенником - в самом святом месте открытого двора Храма, - и там будут плакать и молиться. В молитве они скажут: «Пощади (хуса), Господи, народ Твой». Во-первых, они просят: Владыка мира, сжалься над ними потому, что они Твой народ, а Ты их Царь. Всякий правитель несет ответственность за тех, кто вверен его попечению. Владыка мира, мы под Твоей ответственностью, мы Твой народ! В этом смысл слов: «Пощади, Господи, народ Твой». Во-вторых: «И не предай удел Твой на поругание». Земля Израиля - Твой удел (нахала). Само слово «удел» указывает на святость этой земли: Шхина Всевышнего пребывает на ней из-за ее святости. Не отдавай же ее на поругание! И развивая мысль о том, что они Твой народ, коэны молят: «чтобы не властвовали над ними народы». Раз мы Твой народ, не отдавай нас под власть язычников, ведь Ты властвуешь над нами! А отдавая нас под власть чужих народов, Ты словно передаешь нас из-под Своей власти под власть язычников. Поэтому мы просим: Владыка мира, пощади Свой народ и не допусти, чтобы народы господствовали над ними вместо Тебя. Кстати, Раши объясняет слово лимшоль не как «властвовать», а как «служить притчей и поговоркой» (машаль ве-шнина). Мальбим и Радак толкуют это как власть и господство, а по Раши слова «не предай удел Твой на поругание, чтобы властвовали над ними народы» означают: чтобы народы не слагали о них притчи, не делали их предметом насмешек и карикатур. Продолжим по Мальбиму: и раз мы сказали «Владыка мира, помилуй, ведь эта земля - Твой удел, здесь пребывает святость Всевышнего», коэны молят: не отдавай ее на позор. «Зачем говорить среди племен: где Бог их?». В этом и состоит поругание: коль скоро это место - Твой удел и здесь пребывает Твое Присутствие, но народы видят бедствие, они говорят: «Где же их Бог? Где Всевышний, Который должен был хранить Свой священный удел? Он не только не сохранил их, но на них обрушились беды и катастрофы!»
«И возревновал Господь о земле Своей, и пощадил народ Свой». «И возревновал Господь о земле Своей»: Всевышний услышал их молитву. В ответ на их слова «не предай удел Твой на поругание», означавшие мольбу о том, чтобы Господь возревновал о чести Своей земли, Своего удела, на котором непрестанно пребывают очи Всевышнего, сказано: «И возревновал Господь о земле Своей» - о чести Своей земли и Своего удела. А в ответ на их мольбу «пощади, Господи, народ Твой» сказано: «и пощадил (ва-яхмоль) народ Свой». Святой, благословен Он, помиловал и народ. Мудрецы говорят в Мидраше Рут: один стих гласит: «Ибо не оставит Господь народа Своего ради великого имени Своего» - почему Господь не оставляет нас? Ради Своего великого имени, чтобы не осквернилось имя Его. Но другой стих гласит: «Ибо не оставит Господь народа Своего» - и здесь причина «ради великого имени» не упомянута вовсе, только потому, что мы Его народ. Мудрецы объясняют: когда Израиль исполняет волю Вездесущего, Всевышний спасает ради Своего народа и Своего удела, потому что мы заслуживаем этого своими делами. Но когда не исполняют волю Вездесущего, Всевышний действует ради Своего великого имени, чтобы не осквернилось Его святое имя. О чем же молились здесь коэны? Мальбим подчеркивает: коэны молились о том, чтобы Всевышний поступил ради Своего великого имени! Они говорили: Владыка мира, даже если мы недостойны, зачем допускать, чтобы народы говорили: «Где Бог их?» Ведь в этом будет осквернение Имени (хилуль Ашем)! Народы спросят: «Где их Бог?» Так пусть мы недостойны, но зачем осквернять Твое имя? Поэтому они взывали: Владыка мира, пощади ради Твоего великого имени! Поэтому они сказали: «Пощади (хуса), Господи, народ Твой».
А что написано дальше? «И сжалился (ва-яхмоль) над народом Своим». Послушайте замечательное объяснение! Мальбим задает вопрос: в чем разница между глаголами лахус и лахмоль? Это различие Мальбим проводит во многих местах. Мальбим объясняет: лахус («щадить») означает щадить вещь, в которой ты сам испытываешь нужду. Я не уничтожаю ее, потому что извлекаю из нее пользу, она мне нужна: «и глаз ваш пусть не жалеет (аль тахос) вещей ваших». Напротив, лахмоль («жалеть», «проявлять сострадание») - это жалеть вещь ради ее собственного совершенства и ценности, а не потому, что она мне нужна. Приведем пример: жена выбросила какую-то вещь из дома, мебель или предмет быта. Реакция может быть двоякой: можно проявить хиса (лахус), а можно - хемила (лахмоль). В первом случае человек говорит: «Зачем ты выбросила? Я же этим пользуюсь, мне это нужно!» Это называется лахус: у меня есть потребность в этой вещи. А лахмоль означает: «Я сам этим не пользуюсь, но выбросить просто так жалко. Эта вещь сама по себе прекрасна, она хороша и ценна. Лучше отдать ее кому-то, ведь сама по себе она добротная». В этом разница между лахус и лахмоль. Мальбим показывает, как эта разница раскрывается в стихах. Тот, кто щадит (хас) вещь, делает это ради собственной нужды. Поэтому коэны говорили: Владыка мира, мы молим: «Пощади (хуса), Господи, народ Твой» - пощади ради Своей «потребности», ведь если мы будем наказаны, осквернится Твое имя! Конечно, мы говорим на человеческом языке, в категориях нашего восприятия, ведь в высших духовных мирах у Всевышнего нет ни в чем нужды (как подробно разъясняется в книге «Нефеш а-Хаим» о разнице между понятиями «наполняющий все миры» и «окружающий все миры»). Но с точки зрения нашего мира осквернение Имени Всевышнего предстает как ущерб: «Владыка мира, пощади Свой народ, ведь иначе Твое имя будет осквернено». Но после того как народ Израиля совершает тшуву, Святой, благословен Он, действует уже ради Своего народа и удела: ради нас самих! Мы стали достойными, праведными, и тогда сказано: «И возревновал Господь о земле Свой» - ради Своей земли, и «сжалился (ва-яхмоль) над народом Своим». Хамаль - сострадание к вещи ради ее собственной высоты и чистоты, а не из личной надобности. Жалко губить народ Израиля, ведь Израиль свят и чист, обладает высочайшим достоинством! Прежде коэны просили хотя бы о хуса - даже если народ недостоин, ради имени Твоего. Но когда народ вернулся в тшуве, Всевышний ревнует о земле и жалеет Свой удел: проявляет истинную жалость и любовь (хемила), потому что теперь они праведны и сами по себе достойны милосердия Всевышнего.
Исходя из этого, Мальбим выделяет семь различий между ситуацией, когда Всевышний милует нас ради Своего великого имени, и ситуацией, когда Он милует нас потому, что мы сами стали достойны милосердия, изменив свои пути. Эти семь отличий находят отражение в последующих стихах. Первое отличие, указывает Мальбим: если бы Всевышний действовал исключительно ради Своего великого имени, Он ответил бы коэнам, молившимся о чести Его имени. Однако после того, как пришло избавление, сказано: «И ответил Господь, и сказал народу Своему: вот, Я посылаю вам хлеб, и вино, и елей, и насытитесь ими, и не предам вас более на поругание народам». Ответ обращен к самому народу! Если бы Всевышний внимал лишь коэнам, просившим ради Его имени, Ему следовало бы ответить коэнам: «И ответил Господь, и сказал коэнам». Но Всевышний отвечает народу, а не коэнам! Это доказывает: избавление даровано потому, что народ стал достоин его благодаря своей тшуве и своим заслугам, и потому Всевышний обращается с ответом непосредственно к нему.